Tento týden shrneme probraný materiál a vlastně začneme hlavní tavení.
Během posledních tří týdnů jste se učili, jak vytvořit v těle kolektory energie. V duchu reprodukovali symboly „bagua“ a „hvězda v kruhu“. Poté byla spirální energie nasměrována do „kotle“ umístěného ve spodní oblasti tan tien, kde byla vytvořena „perla“. Tato cvičení jsou sama o sobě dobrá, ale pouze označují cestu a pokládají základ pro skutečné roztavení pěti prvků.
Během procesu tavení slouží energetické kolektory ke sběru energie z každého z pěti prvků. Podle prvního základního vzorce se v přední části „bagua“ nebo „hvězda v kruhu“ mísí a harmonizuje energie živlů vody a ohně. Dále jsou vytvořeny zbývající „bagua“ („hvězdy“) a energie každé z nich spirálovitě klesá do „kotle“ a vytváří „perlu“.
Váš úkol je usnadněn tím, že během prvních pěti týdnů jste již zvládli cvičení „třetího pokladu“. Podle mých doporučení se v průběhu tohoto a příštího týdne naučíte, jak vytvořit základní vzorec tání. Pokud jste přeskočili předchozí látku a nemáte ponětí o živlech, jejich korespondenci s vnitřními jinovými orgány, konkrétními barvami a „shromažďovacími body“, vaše úsilí bude marné.
To, co nyní chápete, bylo předmětem staletí ústní tradice. Při sestavování této příručky jsem vycházel z pokladnice starověkých myšlenek, ze kterých čerpalo znalosti jen několik vyvolených.
Proces tání začíná nasměrováním modré (černé) energie vodního prvku z ledvin do „shromažďovacího bodu“ umístěného v perineální oblasti. Dále je červená energie elementu ohně poslána do „shromažďovacího bodu“ srdce, umístěného ve středu hrudní kosti. Proudy energie vody a ohně jsou poté odeslány, aby se smíchaly do „bagua“ (nebo „hvězdy“). Poté se energie z přední a zadní „bagua“ spirálovitě spojí do „kotle“.
Po dokončení tvorby horní a spodní „bagua“ je energie odeslána také do „kotle“, kde se „perla“ pěstuje. Vytvořená „perla“ se vydává na cestu po „mikrokosmické dráze“. Cvičení končí akumulací energie v dolní oblasti tantien.
Tento týden se tedy seznámíte s druhým cvičením zaměřeným na nastolení rovnováhy mezi živly ohně a vody. Číňané nazývají vodu „kan“ a oheň „li“. Tyto pojmy jsou všudypřítomné v taoistických pojednáních o vnitřní alchymii. Teprve je začínáme poznávat.
1. Sedněte si na židli, spojte ruce a přitiskněte špičku jazyka k hornímu patru. Představte si, že jste střídavě obklopeni barevnými vrstvami aury. Začněte s červenou. Dále následuje žlutá, bílá, modrá a zelená. Střídání barevných odstínů by mělo probíhat rychle a plynule.
2. Usmívejte se očima (cvičte „vnitřní úsměv“ podél přední, zadní a střední linie těla).
3. Vytvořte si mentální představu přední „bagua“ nebo „hvězdy v kruhu“.
4. Zaměřte svou pozornost (vnitřní vidění) na levou a pravou ledvinu.
5. Vyslovte léčivý zvuk „who-u-uh-y“ alespoň třikrát. To vám pomůže procítit ledviny a navázat s nimi energetické spojení.
6. V duchu sledujte, jak pupeny zmodrají (nebo zčernají, podobně jako lesklý černý nátěr na limuzíně).
7. Obklopte pupeny modrou (černou) barevnou spirálou.
8. V duchu si představte „sběrný bod“ vodní energie ledvin v perineu (koule o průměru 7,5 cm).