Ordet "soma" är av antikt grekiskt ursprung och är ordagrant översatt som "kropp". Detta är dock en mycket allmän definition. I det moderna språket har ordet "soma" fått en snävare betydelse. Vi pratar om en persons eller ett djurs kropp.
I en religiös mening kallades soma i det forntida Indien förkroppsligandet av den gudomliga principen. I vedismen är "soma" den gudom som presiderar över det hinduiska pantheonet. Detta är gudomens andliga eld eller blod. För att hedra Soma utfördes gudstjänster och offerriter. Havskatten åt eller drack inte, man trodde att den bara kunde smakas genom den rituella metoden med örat. Soma troddes ha förmågan att föryngra kroppen.
Samtidigt användes ordet "soma" för att kalla den indiska gudens berusande kropp. Somas berusning var omöjlig att skilja från verklig extas och förkroppsligade salighet och andlig upplysning. Enligt myten etablerade Rishi Agastya offret av soma för hela mänskligheten en gång om året.
Senare började ormar anses vara Somas gudinnor. De hade huvudet av en man och halsen på en tjur, och deras tillbedjan ledde till framgången för ormar i naturen, förmodligen blev de välsignade av gudarna för att bli uppätna av demoner och tack vare detta fick de gudomlig kraft. Soma fördes av gudar, rakshasas, vidyadharas och andra invånare i det himmelska landet.
Alla som tillbad gudomen fick gåvan att se Gud omkring sig och se spöken som lever i luften och kan dra syndares själar var som helst. Endast de som uppriktigt erbjöd lovsånger till Soma kunde få förmågan att se spöken. De med denna förmåga började i allt större utsträckning använda armband med koravirani-stenar.
Vedism och moderna kultmetoder använder ofta växtsaft för att imitera effekterna av soma. En liknande, till och med overklig, användning av soma har bevarats som ett test och plåga - så här gjordes "bröllopshimlar" i Indien av somastammar under ceremonin. Det är också fortfarande en vanlig tradition att skära av brudgummens öron, som ett tecken på att han "druckit soma", var berusad och glad. Denna traditionella praxis, som moderna sydindiska kännare av lokal konst säger, främjar sinnesfrid och adel.