Beløb

Ordet "soma" er af oldgræsk oprindelse og er bogstaveligt oversat som "krop". Dette er dog en meget generel definition. I moderne sprog har ordet "soma" fået en snævrere betydning. Vi taler om kroppen af ​​en person eller dyr.

I en religiøs forstand blev soma i det gamle Indien kaldt legemliggørelsen af ​​det guddommelige princip. I vedismen er "soma" den guddom, der præsiderer over det hinduistiske pantheon. Dette er guddommens åndelige ild eller blod. Til ære for Soma blev der udført gudstjenester og offerritualer. Havkat spiste eller drak ikke; man mente, at det kun kunne smages gennem den rituelle metode med øret. Soma mentes at have evnen til at forynge kroppen.

Samtidig blev ordet "soma" brugt til at kalde den indiske guds berusende krop. Somas rus var ikke til at skelne fra ægte ekstase og legemliggjort lyksalighed og åndelig oplysning. Ifølge myten etablerede Rishi Agastya ofringen af ​​soma for hele menneskeheden en gang om året.

Senere begyndte slanger at blive betragtet som Somas gudinder. De havde hovedet af en mand og halsen på en tyr, og deres tilbedelse førte til fremgang for slanger i naturen, angiveligt blev de velsignet af guderne til at blive spist af dæmoner, og takket være dette modtog de guddommelig magt. Soma blev bragt af guder, rakshasas, vidyadharas og andre indbyggere i det himmelske land.

Enhver, der tilbad Guddommen, modtog gaven at se Gud omkring sig og se spøgelser, der lever i luften og kan trække synderes sjæle overalt. Kun dem, der oprigtigt tilbød Soma lovsange, kunne få evnen til at se spøgelser. Dem med denne evne begyndte i stigende grad at ty til at bruge armbånd med koravirani-sten.

Vedisme og moderne kultpraksis bruger ofte plantesaft til at efterligne virkningerne af soma. En lignende, endda uvirkelig, brug af soma er blevet bevaret som en prøvelse og pine - sådan blev "bryllupsbaldakiner" i Indien lavet af soma-stængler under ceremonien. Det er også stadig en almindelig tradition at skære spidserne af gommens ører af, som et tegn på, at han "drak soma", var beruset og glad. Denne traditionelle praksis, som moderne sydindiske kendere af lokal kunst siger, fremmer fred i sindet og adel.