Määrä

Sana "soma" on antiikin kreikkalaista alkuperää ja se käännetään kirjaimellisesti "kehoksi". Tämä on kuitenkin hyvin yleinen määritelmä. Nykykielessä sana "soma" on saanut kapeamman merkityksen. Puhumme ihmisen tai eläimen kehosta.

Uskonnollisessa mielessä somaa kutsuttiin muinaisessa Intiassa jumalallisen periaatteen ruumiillistukseksi. Vedismissa "soma" on jumaluus, joka johtaa hindujen panteonia. Tämä on jumaluuden henkinen tuli tai veri. Soman kunniaksi suoritettiin jumalanpalvelukset ja uhrirituaalit. Monni ei syönyt eikä juonut, sen uskottiin voivan maistaa vain rituaalimenetelmällä korvalla. Somalla uskottiin olevan kyky nuorentaa kehoa.

Samaan aikaan sanaa "soma" käytettiin kutsumaan itse intialaisen jumalan huumaavaa ruumista. Soman päihtymystä ei voi erottaa todellisesta ekstaasista ja ruumiillisesta autuudesta ja henkisestä valaistumisesta. Myytin mukaan Rishi Agastya asetti soman uhrauksen koko ihmiskunnalle kerran vuodessa.

Myöhemmin käärmeitä alettiin pitää Soman jumalattareina. Heillä oli miehen pää ja härän kaula, ja heidän palvontansa johti käärmeiden vaurauteen luonnossa, oletettavasti jumalat siunasivat heidät demonien syömäksi ja tämän ansiosta he saivat jumalallista voimaa. Soman toivat jumalat, rakshasat, vidyadharat ja muut taivaallisen maan asukkaat.

Jokainen, joka palvoi Jumaluutta, sai lahjan nähdä Jumala ympärillään ja nähdä aaveita, jotka elävät ilmassa ja voivat vetää syntisten sielut minne tahansa. Vain ne, jotka vilpittömästi tarjosivat ylistyslauluja Somalle, saattoivat nähdä aaveita. Ne, joilla oli tämä kyky, alkoivat yhä useammin turvautua koraviranikivillä varustettuihin rannekoruihin.

Vedismissa ja nykyaikaisissa kulttikäytännöissä käytetään usein kasvien mahlaa matkimaan soman vaikutuksia. Samanlainen, jopa epätodellinen soman käyttö on säilynyt kokeena ja piinana - näin Intiassa tehtiin "hääkatoksia" soman varresta seremonian aikana. Yleinen perinne on myös edelleen katkaista sulhasen korvien kärjet merkiksi siitä, että hän "joi somaa", oli päihtynyt ja onnellinen. Tämä perinteinen käytäntö, kuten nykyaikaiset eteläintialaiset paikallisen taiteen asiantuntijat sanovat, edistää mielenrauhaa ja jaloutta.