Kwota

Słowo „soma” ma starożytne greckie pochodzenie i dosłownie tłumaczy się jako „ciało”. Jest to jednak bardzo ogólna definicja. We współczesnym języku słowo „soma” nabrało węższego znaczenia. Mówimy o ciele człowieka lub zwierzęcia.

W sensie religijnym soma w starożytnych Indiach nazywana była ucieleśnieniem boskiej zasady. W wedyzmie „soma” jest bóstwem, które przewodniczy hinduskiemu panteonowi. To jest duchowy ogień, czyli krew bóstwa. Na cześć Somy odprawiano nabożeństwa i rytuały ofiarne. Sumy nie jadły i nie piły, wierzono, że można je spróbować jedynie rytualnie za pomocą ucha. Wierzono, że soma ma zdolność odmładzania organizmu.

Jednocześnie słowem „soma” zaczęto nazywać odurzające ciało samego indyjskiego boga. Odurzenie somą było nie do odróżnienia od prawdziwej ekstazy i ucieleśnionej błogości i duchowego oświecenia. Według mitu Rishi Agastya raz w roku ustanowił ofiarę z somy dla całej ludzkości.

Później węże zaczęto uważać za boginie Somy. Mieli głowę człowieka i szyję byka, a ich kult doprowadził do rozkwitu węży w przyrodzie, podobno zostali pobłogosławieni przez bogów, aby zostali zjedzeni przez demony i dzięki temu otrzymali boską moc. Somę sprowadzili bogowie, rakszasowie, widjadharowie i inni mieszkańcy niebiańskiej krainy.

Każdy, kto czcił Bóstwo, otrzymał dar widzenia Boga wokół siebie i duchów, które żyją w powietrzu i mogą wciągnąć gdziekolwiek dusze grzeszników. Tylko ci, którzy szczerze ofiarowali pieśni pochwalne Somie, mogli zyskać zdolność widzenia duchów. Osoby posiadające tę umiejętność zaczęły coraz częściej uciekać się do używania bransoletek z kamieniami koravirani.

Wedyzm i współczesne praktyki kultowe często wykorzystują sok roślinny do imitowania działania somy. Podobne, wręcz nierealne, zastosowanie somy zachowało się jako próba i udręka – tak podczas ceremonii w Indiach wykonywano „ baldachimy ślubne ” z łodyg somy. Wciąż powszechną tradycją jest także obcinanie panu młodemu czubków uszu na znak, że „wypił somę”, był nietrzeźwy i szczęśliwy. Ta tradycyjna praktyka, jak mówią współcześni koneserzy sztuki lokalnej z południowych Indii, sprzyja spokojowi ducha i szlachetności.