Shen Razum

V moderní Číně je vnitřní alchymie, stejně jako sexualita obecně, zakázána. Přestože moderní čínští mistři qigongu jasně chápou „mikrokosmickou dráhu“ a tok vitální energie (qi) podél akupunkturních meridiánů, jejich znalost vnitřní alchymie zanechává mnoho přání.

Je však možné, že se na toto téma prostě bojí mluvit. Čínská vláda důrazně odmítá takzvané „praktiky nesmrtelnosti“. Jsou považováni za neslučitelné s komunistickou ideologií. Z vlastní zkušenosti jsem se však naučil, že vnitřní alchymie pomáhá zbavit se negativního vnímání světa a podporuje rozvoj pozitivního myšlení a vidění světa. Zvládnutím této praxe člověk prospívá nejen sobě, ale i celé společnosti.

Všechna cvičení „třetího pokladu“ jsou tak či onak spojena s vnímáním pěti barev: červené, žluté, bílé, modré (nebo černé) a zelené. Tím, že se je naučíte mentálně reprodukovat, dosáhnete významných úspěchů ve cvičeních vnitřní alchymie.

Většina technik taoistické jógy je založena na vytvoření vnitřního vztahu mezi různými částmi a orgány těla. Aby navázali primární spojení, uchýlí se k pomoci pěti barev. Níže je tabulka korespondence barevných odstínů s pěti hlavními prvky, pěti hlavními vnitřními orgány a léčivými zvuky.

Existuje mnoho dalších korespondencí, o kterých se dozvíte v týdenních lekcích.

Podívejte se na další tabulku.

Ukazuje, že barva je jakýmsi spojovacím článkem mezi různými částmi těla. Znalost souvztažností uvedených v tabulkách je výchozím bodem pro studium cvičení „třetí poklad“.

Jak jste si mohli všimnout, barva uvedená v tabulkách je modrá (černá). Podle taoistického léčebného systému modrá odpovídá živlu vody. Při studiu systému jsem použil modrou barvu, ale při psaní této knihy jsem zkusil experimentovat s černou barvou a zjistil jsem, že je účinnější. Během několika sekund jsem si dokázal vytvořit mentální obraz lesklého černého auta. Volbu mezi modrou a černou proto nechávám na čtenáři.

Barvy slouží nejen k rozproudění energie příslušných orgánů, ale také k navázání vztahů mezi jednotlivými částmi těla. Lze je také použít k vytvoření duhové aury kolem vlastního těla a vystavení všem barvám najednou. V druhém případě se můžete vyhnout úniku energie z těla a chránit se před vnějšími negativními vlivy.

Většina cvičení třetího pokladu je spojena do komplexu známého jako „tavení pěti prvků“. Zde začínají praktické hodiny vnitřní alchymie.

V první fázi dochází k energetické harmonizaci pěti prvků, které odpovídají pěti hlavním vnitřním orgánům. Každý orgán má „sběrné místo energie“. Pět prvků je extrahováno ze sběrných míst a směrováno do energetického centra těla zvaného bagua (pakua). Pokud vám vše výše uvedené zní jako nesmysl, nezoufejte. Postupně vás krok za krokem provedu po cestě, jejíž každý krok bude doprovázen podrobným vysvětlením. Rovnováha, míchání a harmonizace pěti prvků v Bagua krotí vášně a neutralizuje negativní emoce. Naučíte se vytvářet „perlu“ v bagua, což je koncentrovaná životní síla.

Cvičení nejsou tak náročná, jak se na první pohled zdá, klíčem k jejich zvládnutí je schopnost vizualizace pěti barev: červená, žlutá, bílá, modrá (černá) a zelená.

Jak jste možná viděli, zvu vás na cestu za hranice vašich nejdivočejších snů. Právě tato vnitřní alchymie činí zemi taoistické jógy tak atraktivní a lákavou. Ujišťuji vás, že tato cvičení se neobjevila v mých snech, ale byla praktikována více než šest tisíc let a jsou skutečným dědictvím dávných taoistických mistrů.