섬세한 흰색 꽃차례의 최고급 레이스, 파란색과 분홍색, 보라색과 파란색의 신의 부스러기가 꽃잎과 화관의 맑은 눈으로 당신을 바라보며 멋진 향기를 쏟아냅니다. 글쎄요, 이것이 영적 순결에 대한 조용한 설교임이 분명하지 않습니까? 자연의 물질적 형태의 아름다움 속에서 너무나 분명하게 들리는 이 하나님의 음성을 듣지 않으려면 사람은 매우 거친 마음을 가져야 합니다. 당연히 여성들은 특히 꽃을 좋아하며 이는 그들의 마음에 영광입니다.
V. F. 보노-야세네츠키
오늘날 3,000종 이상의 식물종이 에센셜 오일을 함유하고 있는 것으로 알려져 있습니다. 그러나 지구상에는 헤아릴 수 없을 정도로 더 많은 식물이 있습니다. 장미와 참나무 이끼, 백합과 수선화, 생강과 라벤더, 백단향과 오렌지 등 엄선된 소수만이 향기로 구별되는 이유는 무엇입니까? 왜 수백만 개 중 몇 천 개에만 에센셜 오일이 포함되어 있습니까? 아마도 과학자들은 다른 식물에서 이러한 복합 화합물을 발견하지 못했을까요? 어쩌면 에센셜 오일을 얻는 알려진 방법으로는 다른 식물에서 에센셜 오일이 검출되지 않을 수도 있습니다. 우리 의견으로는 이러한 질문에 대한 긍정적인 대답이 나올 확률은 매우 낮습니다. 질문을 다르게 해보자. 인간과 동물에게 가장 아름답고 아름답고 유익한 식물에서 향기로운 냄새가 나는 이유는 무엇입니까? 복숭아, 아몬드, 수박, 해바라기에는 에센셜 오일이 없지만 지방 오일은 왜 있습니까? 예를 들어 삼나무에 이 두 가지가 모두 포함되어 있는 이유는 무엇입니까?
사람과 마찬가지로 식물도 서로 다른 정신 조직을 가지고 있습니다. 모든 생명체에는 영혼이 있습니다. 이는 물리적 물질의 생존 가능성을 보장하는 미묘하고 특별히 조직된 개별 구조입니다. 우리가 부르는 것은 물리적 세계에서의 표현입니다. 삶, 활동 정도만 다를 수 있습니다. 수많은 과학 실험에서 알 수 있듯이 인간의 생각과 행동에 반응하는 식물에서는 그러한 증상이 거의 눈에 띄지 않지만 민감한 사람은 그것을 무시하지 않을 것입니다. '우리 남동생들'은 그들의 내면을 훨씬 더 선명하게 보여주지만, 초미세 진동을 기록하는 특별한 장치가 없는 광물의 삶은 허구처럼 보일 수도 있지만...
의학박사인 루크 대주교는 신학 논문 "영과 영혼과 육체에 관하여"에서 다음과 같이 썼습니다. 거의 완전히 유사한 형태가 많이 있으며 그중 일부는 식물 세계의 시작 역할을 하고 다른 일부는 동물이므로 구별하는 것이 거의 불가능합니다. hydra volvulus 강과 같은 단순한 형태의 동물은 식물과 완전히 유사하며 생명 기능면에서 거의 다르지 않습니다. 원생 동물 클래스에서 식물과 동물이라는 두 개의 거대한 생명체 세계가 시작됩니다. 점차적으로 식물 세계의 발전은 놀랍도록 향기로운 고급 꽃, 가느 다란 야자수와 사이프러스, 장엄한 레바논 삼나무, 거대한 참나무 및 거대한 세쿼이아와 같은 웅장하고 웅장한 형태에 도달했습니다.영형 삼천년. 폴립, 산호, 해삼, 불가사리 및 벌레와 같은 원시 형태의 동물 세계는 그들과 비교할 때 완전히 중요하지 않습니다. 그리고 이러한 하등 동물 형태의 영성을 인식하는 동시에 고도로 발전되고 심지어 거대한 식물 형태의 영성을 인식하지 못한다는 것은 이상할 것입니다. 전체 식물과 동물계가 최소한 성령의 은사 중 가장 낮은 것, 즉 생명의 영을 소유하고 있다는 것은 절대적으로 확실합니다."
고대부터 식물이 약용으로 사용되었다고 알려져 있습니다. 왜? 이들이 오랫동안 믿어져 온 것처럼 “무생물”의 대표자라면 어떻게 신체의 생명력을 회복할 수 있습니까? 이는 식물이 특정 힘을 축적할 수 있을 뿐만 아니라 방출할 수도 있음을 의미합니다. 더욱이, 이 힘은 건조되고 심지어 부서진 잎과 뿌리에도 보존됩니다. 이 진술서에 증거가 필요하지 않은지 확인하려면 약국 카운터를 살펴보는 것으로 충분합니다. 전통의학에서는 철학과 달리 이런 현상이 아직까지 규명되지 않았다. "Illumination"이라는 책에서 우리는 다음과 같이 읽었습니다. “식물처럼 프라나의 본질을 수집하는 것은 없습니다. 프라나야마조차도 식물과의 의사소통으로 대체될 수 있습니다... 식물의 촉수를 통한 지구의 영양 법칙은 냄새와 시각을 통해 이 저장소에서 소위 천연 발로리스(Natural Valoris)라고 불리는 귀중한 생명력의 특성을 끌어내는 것을 가능하게 합니다. , 의식적인 흡인을 통해 얻습니다.”
인간 발달이 시작될 무렵, 많은 나무들이 신성한 것으로 존경받고 신성한 속성을 부여받았습니다. 맨리 홀(Manly Hall)은 이렇게 썼습니다. “신비의 아버지이신 하나님은 종종 참나무의 이름이나 형태로 숭배되었습니다. 구세주 하나님은 소나무의 형태로 숭배되었으며 순교자 하나님을 숭배하는 데 자주 사용되었습니다. 세계 축과 인류의 신성한 본성은 물푸레나무의 형태로 숭배되었습니다. 여신이나 물질적 원리에 - 사이프러스 형태로; 발생의 양극 - 수컷 야자나무의 꽃차례 형태...".
고대에는 신들이 사람들의 질병을 치료하기 위해 식물을 창조했다고 믿었습니다. 치유는 온전함, 즉 전체 유기체의 조화로운 상태를 얻는 것으로 이해되었습니다. 특별한 조리법에 따라 정신적, 육체적 힘을 회복하기 위해 식물에서 특별한 구성을 준비했습니다. 인간은 우주의 일부로 인식되었으므로 의사에게는 점성술에 대한 지식이 필수였습니다. 히포크라테스는 점성술을 모르는 의사는 “의사가 아니라 바보”라고 주장했다. 유명한 의사, 약초학자, 점성가인 Nikolai Kulpeper(17세기)는 "Complete Guide to Herbs"에서 각 식물이 태양계의 행성에 해당한다고 지적했습니다. 태양과 달의 눈은 허브로 치료해야 하며, 토성의 비장, 목성의 간, 화성 - 담낭, 금성 - 생식기.
Hermes Trismegistus의 짧은 논문 "12 별자리의 식물에 관하여"에서 우리는 식물과 황도대 별자리의 대응에 대해 읽었습니다.
양자리 - 세이지 (elelisfacon, 샐비어).
황소 - 버베나 스트레이트(페리스테레온 오르페우스, 페리스테리아 에스트 컬럼디나 벨 버베나(peristeria est columdina vel vervena).
쌍둥이 - 낮은 버베나, 땅을 따라 퍼짐 (peristereon ipthios, hierabotane quae spargitur super terram).
암 - 큰 컴프리 (symphyton, id est consolida maior).
사자 - 알파인 바이올렛 (쿠클라멘).
처녀 자리 - 칼라민 (칼라민텀).
저울 - 전갈 꼬리 또는 헬리오트로프 (Scorpialis id est heliotropium).
투석기 - 쑥 (아르테미시아).
궁수 - 빨간색과 파란색 버넷 (아나갈리스 이드 에스트 시트라갈라).
염소자리 - 잉글리시 시금치 (라파툼).
물병자리 - 용의 뿌리, 뱀 (드라콘티).
물고기 - Kirkazon은 길고 쪼그리고 앉습니다 (Aristolokia makra kai stroggile, 아리스토로키아).
또 다른 더 광범위한 작업인 "헤르메스에 따른 12개 별자리의 식물"에서 그는 용의 뿌리가 아니라 물병자리 별자리에 대한 딜을 나타냅니다. Hermes Trismegistus는 물리적, 우주적 영향에 따라 식물을 수집하고 주스를 추출하라고 조언했습니다.
잘 알려지지 않은 식물의 특성을 비밀 또는 신비라고 불렀습니다. H. P. Blavatsky는 "Isis Unveiled"에서 다음과 같이 썼습니다. "식물은 또한 엄청난 수준의 신비로운 특성을 가지고 있으며 해시시와 아편을 제외하고 식물 추출물로 환상을 유도하는 비밀은 유럽 과학에서 사라졌습니다. 그러나 이러한 예외적인 경우에도 정신적 효과는 광기를 유발하는 것으로 간주됩니다. Sabazius 의식의 여사 제인 Thessaly와 Epirus의 여성들은 이러한 비밀을 가지고 가지 않았습니다. 그들은 여전히 여기에 있고, 소마의 본질을 아는 사람은 다른 식물의 특성을 알고 있습니다." 특정 냄새의 적절한 사용은 약물 중독 및 약물 남용과 아무런 관련이 없다는 점에 유의해야 합니다.
많은 현대 과학자들은 식물을 살아 있는 존재로 간주합니다. 그들은 꽃, 나무, 허브가 고유의 언어를 가지고 있고, 위험에 대해 서로 경고할 수 있고, 비를 일으킬 수 있고, 사람들을 잘 기억하고, 일부는 조용한 환희로 맞이하고, 다른 사람들 앞에서는 움츠러들고 얼어붙는다고 주장합니다. 1887년에 W. Burdon-Saunderson은 식물의 전기 현상이 동물의 신경근 섬유의 흥분 전파와 유사하다고 지적했습니다. 반세기 후 E. I. Roerich는 다음과 같이 썼습니다. “... 식물의 의식에 대해 이야기하는 것은 터무니없는 일이 아닙니다. 우리는 이미 식물의 신경에 대해 알고 있지만, 빛에 대한 반응성뿐만 아니라 특정 사람에 대한 애착도 구별할 수 있습니다. 한편으로는 인간의 정신적 에너지가 있을 것이지만, 다른 한편으로는 특정 인물을 향한 끌림도 있을 것입니다. 사랑하는 사람을 기쁘게 하기 위해 식물이 부적절한 시기에 꽃을 피우는 모습을 볼 수 있습니다.” 그녀의 편지 중 하나에서 그녀는 다음과 같은 사실을 언급했습니다. “... 인도의 뛰어난 과학자인 Jagadish Bose 경은... 식물의 맥박을 포착하여 식물이 통증, 빛, 그 모습은 맥박, 심지어 아주 조금 먼 구름에서도 나타납니다. 중독되거나 뚫린 식물의 전체 경련이 벽에 전체 그래픽 세부 사항으로 표시되었습니다. 최근까지 문명인의 눈에도 가장 낮은 죽은 싹에 불과했던 바로 그 식물의 생명에 대한 인간 에너지의 영향도 주목되었습니다. 식물의 맥박을 표시하는 바늘의 움직임에서 인간의 생각 에너지의 영향을 관찰할 수 있습니다. 좋은 생각, 동정의 생각은 독의 영향으로부터 식물을 보호할 수 있습니다. 마찬가지로, 악한 생각은 그 치명적인 영향을 더욱 강화할 것입니다.”
1966년 클리프 백스터(Cliff Baxter)는 일련의 실험 끝에 식물이 인간의 행동뿐만 아니라 인간의 감정과 생각에도 반응한다는 것을 확인했습니다. Timiryazev Academy I.I. Guner 교수는 식물 세포를 통해 전파되는 전기 신호가 뿌리 목의 특수 센터에서 나오는데 심장 근육처럼 수축하고 풀리는 것이라고 썼습니다. 미국의 올윈 와그너(Orwin Wagner) 교수는 나무가 위험에 처하면 초당 최대 1.5m의 속도로 줄기와 가지를 따라 이동하는 맥동파 형태의 'SOS' 신호를 내보낸다고 주장한다. 공기 - 초당 최대 5m. 일본 과학자들은 식물이 음악 듣기를 좋아하며 주로 고전 작품을 선호한다는 사실을 발견했습니다.
이상하게도 이러한 발견과 다른 중요한 발견 이후에도 식물계는 여전히 무생물로 분류됩니다. 그러나 우리의 의견과는 상관없이 식물은 계속해서 자신만의 특별한 삶을 살아가고 있으며 여전히 여러 면에서 우리에게 신비롭습니다. “공동체”라는 책에서 우리는 다음과 같은 내용을 읽었습니다. “자연에 인접한 식물들의 조합은 오케스트라의 악기처럼 연구되어야 합니다. 과학자들이 식물을 민감한 유기체로 생각하는 것은 옳습니다. 다음 단계는 식물 그룹이 서로에게 그리고 인간에게 미치는 영향을 연구하는 것입니다. 식물이 환경에 미치는 민감성과 영향은 정말 놀랍습니다! 식물은 감지할 수 없는 상호작용의 네트워크를 통해 작용하는 지구의 연결된 물질과 같습니다.”