Die fünf Elemente schmelzen (Teil 1)

„Die fünf Elemente schmelzen“ bezieht sich auf die taoistischen Übungen zum „dritten Schatz“, die zusammenfassend als „innere Alchemie“ bezeichnet werden. In den verbleibenden Unterrichtswochen werde ich Ihnen die Geheimnisse dieser Praxis beibringen.

Die Übung ist zunächst mit der Ansammlung von Energie im Körper in Form der fünf Elemente verbunden. Die fünf Elemente werden an den entsprechenden „Sammelpunkten“ gesammelt und dann in einer Art Energiekollektor im unteren Tan-Tian-Bereich vermischt. In der gesamten Beschreibung werde ich dieses Zentrum als „Kessel“ bezeichnen.

Diese Woche erfahren Sie, wie Sie ähnliche Energiekollektoren im Körper erzeugen. Es gibt zwei Formen ihrer Bezeichnung. Das erste, bekannt als „Bagua“ (Pakua), ist ein traditionelles taoistisches Symbol, das den Ort anzeigt, an dem Energie gesammelt und im Prozess des „Schmelzens“ gespeichert wird. Es ist ein Achteck mit drei Ebenen und dem Symbol des Tai Chi (der unauflöslichen Einheit von Yin-Yang) in der Mitte. Die meisten von Ihnen kennen dieses Zeichen. In seiner klassischen Version besteht es aus acht Trigrammen des I Ging (Buch der Wandlungen), die eine Art Energienetzwerk um das Symbol des Tai Chi (Große Grenze) bilden.

Einigen von Ihnen wird es schwerfallen, sich ein derart komplexes Bild vorzustellen. Deshalb stelle ich Ihnen eine einfachere Form vor, die zwei Dreiecke darstellt, die sich schneiden, um einen sechszackigen Stern zu bilden. Auch dieses Symbol ist vielen bekannt, obwohl es einer anderen Tradition angehört. Das Buch enthält eine Zeichnung, die einer authentischen taoistischen Quelle entlehnt ist. Wenn wir uns auf diese Symbolik beziehen, nennen wir sie „Stern im Kreis“ oder einfach „Stern“.
Sowohl „Bagua“ als auch „Stern im Kreis“ dienen dem gleichen Zweck: Energie aus den inneren und äußeren Organen, Drüsen und Sinnen zu sammeln, zu verdichten, zu reinigen, umzuwandeln und zu speichern. Die erste Formel des „Schmelz“-Prozesses beinhaltet die Schaffung von zwei „Bagua“ oder Sternen im Körper. Den Bagua oder Stern stellt man sich gedanklich als eine Art Kugel mit einem Durchmesser von 7,5 cm vor. Wie bereits erwähnt, müssen Sie zwei solcher Zentren schaffen. Die erste Vorderseite befindet sich im Inneren des Körpers hinter dem Nabel, die zweite Rückseite befindet sich vor der Wirbelsäule, am Ming-Men-Punkt („Tor des Lebens“).

Die Energie strömt dann spiralförmig vom vorderen und hinteren „Bagua“ (oder Stern) in den zentralen „Kessel“, wo eine „Perle“ entsteht, bei der es sich um ein konzentriertes Klumpen Lebensenergie (Qi) handelt. Taoisten nennen es die „innere Pille“.

Damit die Leser die technische Seite des Prozesses besser verstehen, möchte ich auf einige theoretische Aspekte eingehen. Dan-tian kann mit „Elixier“ oder „Zinnoberfelder“ übersetzt werden. Der untere Bereich des Tan Tien ist mit dem Ofen zum „Schmelzen“ der „inneren Pille“ verbunden. Wenn Sie diesen Bereich durch Blasebalgatmung erhitzen, nennt man den Vorgang „Aufheizen des Ofens“. Eine gleichnamige Übung aktiviert das untere „Zinnoberfeld“ und ist die erste Stufe des Prozesses der inneren Alchemie.

Im nächsten Schritt wird das Medikament „hergestellt“ – die „Perle“. Es wird im unteren „Zinnoberfeld“ hergestellt und ist als „innere Pille“ bekannt. In allen weiteren Kursen werden wir diese „Perle“ wachsen und stärken.
Die Herstellung einer „inneren Pille“ hat in der westlichen Medizin keine Entsprechung, da das Medikament nicht irgendwo, sondern im menschlichen Körper hergestellt wird. Ich kann dem aufmerksamen Leser meine eigene Interpretation dieses Prozesses anbieten.
Sie werden überrascht sein zu erfahren, dass im menschlichen Körper zwei Nervensysteme nebeneinander existieren. Das erste, das Sie kennen, ist das Zentralnervensystem. Das zweite wird das Bauchnervensystem genannt, das oft als „Darmgehirn“ bezeichnet wird. Beide Systeme entwickelten sich während der Embryonalentwicklung.

Das Nervenendiggeflecht, auch Neuralleiste genannt, teilt sich in zwei Äste. Aus einem Nervenfortsatz entstand das Zentralnervensystem, der zweite wandelte sich während der Embryonalentwicklung in das Bauchnervensystem um. Später wurden beide Nervensysteme durch den Vagusnerv verbunden, der direkt mit allen wichtigen Organen verbunden ist.

Das abdominale Nervensystem, also das „Darmgehirn“, befindet sich in den Gewebemembranen neben der Speiseröhre, dem Magen sowie dem Dick- und Dünndarm. Es ist bekannt, dass das „Darmhirn“ vom Zentralnervensystem beeinflusst wird. Das typischste Beispiel für einen solchen Einfluss sind Verdauungsstörungen in traumatischen Situationen. Das „Darmhirn“ wiederum beeinflusst das Zentralnervensystem (das Gehirn selbst). Wenn beispielsweise Magenschmerzen auftreten, verspürt eine Person emotionales Unbehagen.

Während wir arrogant glauben, dass wir die Aktivität unseres Gehirns (das im Wesentlichen den Hauptteil des Zentralnervensystems darstellt) kontrollieren können, kommt es niemandem in den Sinn, die Aktivität des „Darmhirns“ zu kontrollieren. Das oben Genannte hat jedoch nichts mit Taoisten zu tun. Alten Quellen zufolge wussten sie schon immer, wie man das Bauchnervensystem „erzieht“. Auf dieser Grundlage können wir sagen, dass die Taoisten einen weiteren Bereich der medizinischen Forschung identifiziert haben. Die „Perle“ oder „innere Pille“ ist das erste Medikament, das im Bereich des unteren „Zinnoberfeldes“ entsteht, das wir „Kessel“ nannten, also den Ort, an dem das Medikament „zubereitet“ wird. Auf fortgeschritteneren Ebenen der inneren Alchemie wird eine andere Art von „Elixier“ zubereitet, nämlich „Heildampf“.

Der menschliche Körper hat die Fähigkeit, heilende Elixiere zu produzieren, die das Leben verlängern. Dieses taoistische Geheimnis war einst als „Geheimnis der goldenen Blume“ bekannt. Im 21. Jahrhundert Die westliche Medizin wird dieses Mittel zweifellos übernehmen. Was die Taoisten betrifft, so wissen sie seit Tausenden von Jahren davon.

Bevor ich mit den praktischen Anleitungen beginne, möchte ich Ihnen beibringen, wie Sie die mentalen Bilder von „Bagua“ und „Sterne im Kreis“ erzeugen. Das „Bagua“-Symbol muss im Geiste „gezeichnet“ werden. Wie bereits erwähnt, ist das Zeichen ein Achteck mit drei
Ebenen und das Tai-Chi-Symbol in der Mitte. Beginnen Sie auf der äußeren Ebene. Es spielt keine Rolle, welche Kante zuerst kommt. Persönlich fange ich lieber links an, und das ist die Reihenfolge, die ich mir vorstelle. Sie sind jedoch nicht verpflichtet, meinem Beispiel zu folgen. Es ist sehr wahrscheinlich, dass einige von Ihnen das gesamte Symbol im Handumdrehen im Kopf nachbilden können. Nun, ich werde mich für sie freuen.

Beginnen wir also mit der linken Seite. Denken Sie daran, dass das gesamte Symbol einen Durchmesser von 7,5 cm haben muss. Zeichnen Sie links vom Nabel gedanklich eine vertikale Linie von 2,5 cm Länge und verbinden Sie diese mit einer zweiten, die im 45°-Winkel nach oben verläuft. Zeichnen Sie die Oberkante und dann eine dritte Linie, die von dieser nach unten und rechts verläuft, ebenfalls im 45°-Winkel. Anschließend folgt eine vertikale Linie usw., bis die Außenkontur des Achtecks ​​entsteht. Zeichnen Sie auf ähnliche Weise zwei Innenkonturen.

Teilen Sie im nächsten Schritt der Visualisierung die Konturen durch acht Linien, die von den Schnittpunkten der Konturlinien bis zur Mitte des Baguas verlaufen. Stellen Sie sich in der Mitte das Tai-Chi-Symbol vor. Damit haben Sie ein Energienetz oder einen taoistischen Kollektor zur Energiespeicherung bestimmt.
Von taoistischen Assoziationen mit dem sechszackigen Stern habe ich zum ersten Mal aus Chi Sus Buch „The Chinese Art of Kai-Men“ erfahren, in dem es heißt, dass dies das Symbol ist, das ein moderner Taoist tragen sollte. Hier ist, was der Autor des Buches über das Symbol schreibt: „Schnittende Dreiecke verkörpern das Yin und Yang aller Phänomene im Universum (im Kreis). Die sechs Strahlen symbolisieren die fünf Elemente und spirituelle oder mikrokosmische Energie. Das Zeichen zeigt die Richtung dieses Flusses vom Himmel zur Erde und umgekehrt. Das Symbol selbst repräsentiert alles, was im Universum und außerhalb davon existiert – Erde und Himmel, Natur und Menschheit, also alle Phänomene, bekannte und unbekannte. Alles in einem". Ihm zufolge symbolisiert der Kreis das Tao.