Fondere i Cinque Elementi (Parte 1)

“Fondere i Cinque Elementi” si riferisce agli esercizi taoisti del “terzo tesoro”, collettivamente chiamati “alchimia interiore”. Nelle restanti settimane di lezione ti insegnerò i segreti di questa pratica.

Inizialmente l'esercizio è associato all'accumulo di energia all'interno del corpo sotto forma dei cinque elementi. I cinque elementi vengono accumulati nei corrispondenti “punti di raccolta” e poi mescolati in una sorta di collettore di energia nella regione del tan-tian inferiore. In tutta la descrizione mi riferirò a questo centro come al “calderone”.

Questa settimana imparerai come creare collettori di energia simili all'interno del corpo. Esistono due forme della loro designazione. Il primo, conosciuto come “bagua” (pakua), è un simbolo tradizionale taoista che indica il luogo in cui l'energia viene raccolta e immagazzinata nel processo di “fusione”. È un ottagono con tre livelli e al centro il simbolo del tai chi (l'unità indissolubile dello yin-yang). Molti di voi hanno familiarità con questo segno. Nella versione classica, è costituito da otto trigrammi dell'I Ching (Libro dei Mutamenti), che formano una sorta di rete energetica attorno al simbolo del tai chi (Grande Limite).

Alcuni di voi troveranno difficile creare un'immagine mentale così complessa. Quindi ti presenterò una forma più semplice che rappresenta due triangoli che si intersecano per formare una stella a sei punte. Anche questo simbolo è noto a molti, sebbene appartenga a una tradizione diversa. Il libro contiene un disegno preso in prestito da un'autentica fonte taoista. Quando ci riferiamo a questo simbolismo, lo chiameremo “stella in un cerchio” o semplicemente “stella”.
Sia "bagua" che "stella in cerchio" hanno lo stesso scopo di raccogliere, aumentare la densità, purificare, trasformare e immagazzinare l'energia proveniente dagli organi interni ed esterni, dalle ghiandole e dai sensi. La prima formula del processo di "fusione" prevede la creazione di due "bagua" o stelle nel corpo. Il bagua o stella viene immaginato mentalmente come una sorta di sfera con un diametro di 7,5 cm Come già accennato, dovrai creare due di questi centri. Il primo anteriore è all'interno del corpo dietro l'ombelico, il secondo posteriore è davanti alla colonna vertebrale, nel punto ming-men (“porta della vita”).

L'energia quindi si muove a spirale dal “bagua” (o stella) anteriore e posteriore nel “calderone” centrale, dove viene creata una “perla”, che è un coagulo concentrato di energia vitale (qi). I taoisti la chiamano la “pillola interiore”.

Per una migliore comprensione da parte dei lettori del lato tecnico del processo, mi permetto di soffermarmi su alcuni aspetti teorici. Dan-tian può essere tradotto come “elisir” o “campi di cinabro”. La zona inferiore del tan tien è associata alla fornace per “fondere” la “pillola interna”. Se riscaldi quest'area utilizzando la respirazione a soffietto, il processo si chiama "riscaldamento della fornace". Un esercizio con lo stesso nome attiva il “campo cinabro” inferiore ed è la prima fase del processo di alchimia interna.

Nella fase successiva, la medicina viene “fabbricata” - la “perla”. Viene preparato all'interno del "campo di cinabro" inferiore ed è noto come "pillola interna". Durante tutte le lezioni successive faremo crescere e rafforzeremo questa “perla”.
La preparazione della “pillola interna” non ha analoghi nella medicina occidentale, poiché la medicina non viene preparata ovunque, ma all'interno del corpo umano. Posso offrire al lettore meticoloso la mia interpretazione di questo processo.
Potresti essere sorpreso di apprendere che due sistemi nervosi coesistono nel corpo umano. Il primo che conosci è il sistema nervoso centrale. Il secondo è chiamato sistema nervoso addominale, spesso definito “cervello intestinale”. Entrambi i sistemi si sono evoluti durante lo sviluppo embrionale.

Il plesso delle terminazioni nervose, noto come cresta neurale, si divide in due rami. Da un processo nervoso si formò il sistema nervoso centrale e il secondo durante lo sviluppo embrionale si trasformò nel sistema nervoso addominale. Successivamente entrambi i sistemi nervosi furono collegati attraverso il nervo vago, che è direttamente collegato a tutti gli organi principali.

Il sistema nervoso addominale, cioè il “cervello intestinale”, si trova nelle membrane dei tessuti adiacenti all’esofago, allo stomaco, all’intestino tenue e crasso. È noto che il “cervello intestinale” è influenzato dal sistema nervoso centrale. L'esempio più tipico di tale influenza è l'indigestione in situazioni traumatiche. A sua volta, il “cervello intestinale” influenza il sistema nervoso centrale (il cervello stesso). Ad esempio, quando c'è dolore allo stomaco, una persona sperimenta un disagio emotivo.

Mentre crediamo con arroganza di poter controllare l’attività del nostro cervello (che è essenzialmente la parte principale del sistema nervoso centrale), a nessuno viene mai in mente di controllare l’attività del “cervello intestinale”. Tuttavia, quanto sopra non ha nulla a che fare con i taoisti. Secondo le fonti antiche, hanno sempre saputo “educare” il sistema nervoso addominale. Sulla base di ciò possiamo dire che i taoisti identificarono un'altra area di ricerca medica. La “perla” o “pillola interna” è il primo medicinale creato nella zona del “campo di cinabro” inferiore, che abbiamo chiamato “calderone”, cioè il luogo dove viene “preparato” il medicinale. A livelli più avanzati di alchimia interna viene preparato un altro tipo di “elisir”, ovvero il “vapore curativo”.

Il corpo umano ha la capacità di produrre elisir curativi che prolungano la vita. Un tempo, questo segreto taoista era conosciuto come il “segreto del fiore d’oro”. Nel 21° secolo La medicina occidentale adotterà senza dubbio questo rimedio. Quanto ai taoisti, lo sanno da migliaia di anni.

Prima di iniziare le istruzioni pratiche, vorrei insegnarti come creare le immagini mentali del “bagua” e delle “stelle in cerchio”. Il simbolo “bagua” deve essere “disegnato” mentalmente. Come già accennato, il segno è un ottagono con tre
livelli e il simbolo del Tai Chi al centro. Inizia dal livello esterno. Non importa quale bordo viene prima. Personalmente preferisco iniziare da sinistra ed è questo l'ordine che disegno nella mia mente. Tuttavia, non sei obbligato a seguire il mio esempio. È molto probabile che alcuni di voi riusciranno a ricreare mentalmente l'intero simbolo in un batter d'occhio. Beh, sarò felice per loro.

Quindi cominciamo con il lato sinistro. Ricorda che l'intero simbolo deve avere un diametro di 7,5 cm. A sinistra dell'ombelico tracciare mentalmente una linea verticale lunga 2,5 cm e collegarla con una seconda che sale con un angolo di 45°. Disegna il bordo superiore, poi una terza linea che scende verso il basso e verso destra, sempre con un angolo di 45°. Questa è seguita da una linea verticale, ecc., fino a formare il contorno esterno dell'ottagono. Allo stesso modo, "disegna" due contorni interni.

Nella fase successiva di visualizzazione, dividi i contorni con otto linee che vanno dai punti di intersezione delle linee di contorno al centro del bagua. Al centro, immagina il simbolo del Tai Chi. Pertanto, hai designato una rete energetica o un collettore taoista per l'accumulo di energia.
Ho appreso per la prima volta delle associazioni taoiste con la stella a sei punte dal libro di Chi Su L'arte cinese di Kai-Men, in cui si afferma che questo è il simbolo che un taoista moderno dovrebbe indossare. Ecco cosa scrive l'autore del libro sul simbolo: “I triangoli intersecanti incarnano lo yin e lo yang di tutti i fenomeni nell'universo (nel cerchio). I sei raggi simboleggiano i cinque elementi e l'energia spirituale o microcosmica. Il segno mostra la direzione di questo flusso dal cielo alla terra e viceversa. Il simbolo stesso rappresenta tutto ciò che esiste nell'universo e al di fuori di esso: terra e cielo, natura e umanità, cioè tutti i fenomeni, conosciuti e sconosciuti. Tutto in uno". Secondo lui, il cerchio simboleggia il Tao.