Derretendo os Cinco Elementos (Parte 1)

“Fundindo os Cinco Elementos” refere-se aos exercícios taoístas do “terceiro tesouro”, chamados coletivamente de “alquimia interior”. Nas restantes semanas de aulas vou ensinar-te os segredos desta prática.

Inicialmente, o exercício está associado ao acúmulo de energia dentro do corpo na forma dos cinco elementos. Os cinco elementos são acumulados nos “pontos de encontro” correspondentes e depois misturados numa espécie de coletor de energia na região do tan-tian inferior. Ao longo da descrição me referirei a este centro como o “caldeirão”.

Esta semana você aprenderá como criar coletores de energia semelhantes dentro do corpo. Existem duas formas de sua designação. O primeiro, conhecido como "bagua" (pakua), é um símbolo tradicional taoísta que indica o local onde a energia é coletada e armazenada no processo de "fundição". É um octógono com três níveis e o símbolo do tai chi (a unidade indissolúvel do yin-yang) no centro. A maioria de vocês está familiarizada com este sinal. Em sua versão clássica, é composto por oito trigramas do I Ching (Livro das Mutações), formando uma espécie de rede energética em torno do símbolo do tai chi (Grande Limite).

Alguns de vocês acharão difícil criar uma imagem mental tão complexa. Então vou apresentar uma forma mais simples que representa dois triângulos que se cruzam para formar uma estrela de seis pontas. Este símbolo também é conhecido por muitos, embora pertença a uma tradição diferente. O livro contém um desenho emprestado de uma fonte taoísta autêntica. Ao nos referirmos a este simbolismo, iremos nos referir a ele como “estrela em círculo” ou simplesmente “estrela”.
Tanto o "bagua" quanto a "estrela em círculo" têm o mesmo propósito de coletar, aumentar a densidade, purificar, transformar e armazenar energia proveniente dos órgãos internos e externos, glândulas e sentidos. A primeira fórmula do processo de “fundição” envolve a criação de duas “bagua” ou estrelas no corpo. O bagua ou estrela é imaginado mentalmente como uma espécie de esfera com 7,5 cm de diâmetro, como já mencionado, será necessário criar dois desses centros. A primeira frente fica dentro do corpo, atrás do umbigo, a segunda atrás fica na frente da coluna, no ponto ming-men (“portão da vida”).

A energia então espirala do “bagua” (ou estrela) frontal e posterior para o “caldeirão” central, onde uma “pérola” é criada, que é um coágulo concentrado de energia vital (qi). Os taoístas chamam isso de “pílula interna”.

Para uma melhor compreensão dos leitores sobre o lado técnico do processo, detenha-me em alguns aspectos teóricos. Dan-tian pode ser traduzido como “elixir” ou “campos de cinábrio”. A área inferior do tan tien está associada à fornalha para “fundir” a “pílula interna”. Se você aquecer essa área usando respiração por fole, o processo será chamado de “aquecimento da fornalha”. Um exercício com o mesmo nome ativa o “campo de cinábrio” inferior e é a primeira etapa do processo de alquimia interna.

Na etapa seguinte, o medicamento é “fabricado” - a “pérola”. É preparado no “campo de cinábrio” inferior e é conhecido como “pílula interna”. Durante todas as aulas subsequentes iremos crescer e fortalecer esta “pérola”.
Fazer uma “pílula interna” não tem análogos na medicina ocidental, uma vez que o medicamento não é preparado em qualquer lugar, mas dentro do corpo humano. Posso oferecer ao leitor meticuloso minha própria interpretação desse processo.
Você pode se surpreender ao saber que dois sistemas nervosos coexistem no corpo humano. O primeiro que você conhece é o sistema nervoso central. O segundo é chamado de sistema nervoso abdominal, frequentemente chamado de “cérebro intestinal”. Ambos os sistemas evoluíram durante o desenvolvimento embrionário.

O plexo de terminações nervosas, conhecido como crista neural, divide-se em dois ramos. A partir de um processo nervoso formou-se o sistema nervoso central, e o segundo durante o desenvolvimento embrionário foi transformado no sistema nervoso abdominal. Mais tarde, ambos os sistemas nervosos foram conectados através do nervo vago, que está diretamente conectado a todos os órgãos principais.

O sistema nervoso abdominal, ou seja, o “cérebro intestinal”, está localizado nas membranas dos tecidos adjacentes ao esôfago, estômago e intestinos grosso e delgado. Sabe-se que o “cérebro intestinal” é influenciado pelo sistema nervoso central. O exemplo mais típico dessa influência é a indigestão em situações traumáticas. Por sua vez, o “cérebro intestinal” influencia o sistema nervoso central (o próprio cérebro). Por exemplo, quando há dor de estômago, a pessoa sente desconforto emocional.

Embora acreditemos arrogantemente que podemos controlar a atividade do nosso cérebro (que é essencialmente a parte principal do sistema nervoso central), nunca ocorre a ninguém controlar a atividade do “cérebro intestinal”. No entanto, o que foi dito acima não tem nada a ver com os taoístas. Segundo fontes antigas, eles sempre souberam “educar” o sistema nervoso abdominal. Com base nisso, podemos dizer que os taoístas identificaram outra área de pesquisa médica. A “pérola” ou “pílula interna” é o primeiro medicamento criado na região do “campo de cinábrio” inferior, que chamamos de “caldeirão”, ou seja, local onde o medicamento é “preparado”. Nos níveis mais avançados de alquimia interna, é preparado outro tipo de “elixir”, nomeadamente o “vapor curativo”.

O corpo humano tem a capacidade de produzir elixires de cura que prolongam a vida. Houve uma época em que esse segredo taoísta era conhecido como o “segredo da flor dourada”. No século 21 A medicina ocidental sem dúvida adoptará este remédio. Quanto aos taoístas, eles sabem disso há milhares de anos.

Antes de começar as instruções práticas, gostaria de ensinar como criar imagens mentais de “bagua” e “estrelas em círculo”. O símbolo “bagua” deve ser “desenhado” mentalmente. Como já mencionado, o sinal é um octógono com três
níveis e o símbolo do tai chi no centro. Comece do nível externo. Não importa qual borda vem primeiro. Pessoalmente, prefiro começar pela esquerda e é essa a ordem que desenho na minha mente. No entanto, você não é obrigado a seguir meu exemplo. É muito provável que alguns de vocês consigam recriar mentalmente o símbolo inteiro em um piscar de olhos. Bem, ficarei feliz por eles.

Então vamos começar pelo lado esquerdo. Lembre-se que todo o símbolo deve ter 7,5cm de diâmetro. À esquerda do umbigo, desenhe mentalmente uma linha vertical de 2,5 cm de comprimento e conecte-a com uma segunda que sobe em um ângulo de 45°. Desenhe a borda superior e, em seguida, uma terceira linha descendo e à direita dela, também em um ângulo de 45°. Isto é seguido por uma linha vertical, etc., até que o contorno externo do octógono seja formado. Da mesma forma, “desenhe” dois contornos internos.

Na próxima etapa de visualização, divida os contornos com oito linhas que vão dos pontos de intersecção das curvas de nível até o centro do bagua. No centro, imagine o símbolo do Tai Chi. Assim, você designou uma rede de energia ou coletor taoísta para armazenamento de energia.
Aprendi pela primeira vez sobre as associações taoístas com a estrela de seis pontas no livro de Chi Su, A Arte Chinesa de Kai-Men, que afirma que este é o símbolo que um taoísta moderno deve usar. Aqui está o que o autor do livro escreve sobre o símbolo: “Triângulos que se cruzam incorporam o yin e o yang de todos os fenômenos do universo (no círculo). Os seis raios simbolizam os cinco elementos e a energia espiritual ou microcósmica. O sinal mostra a direção desse fluxo do céu para a terra e vice-versa. O próprio símbolo representa tudo o que existe no universo e fora dele - terra e céu, natureza e humanidade, ou seja, todos os fenômenos, conhecidos e desconhecidos. Tudo em um". Segundo ele, o círculo simboliza o Tao.