„Wytapianie pięciu elementów” odnosi się do taoistycznych ćwiczeń „trzeciego skarbu”, zwanych łącznie „wewnętrzną alchemią”. W pozostałych tygodniach zajęć będę zdradzać Ci tajniki tej praktyki.
Początkowo ćwiczenie wiąże się z akumulacją energii w organizmie w postaci pięciu elementów. Pięć elementów gromadzi się w odpowiednich „punktach gromadzenia”, a następnie miesza w swego rodzaju kolektorze energii w dolnym obszarze tan-tian. W całym opisie będę nazywał to centrum „kotłem”.
W tym tygodniu dowiesz się jak stworzyć podobne kolektory energii wewnątrz ciała. Istnieją dwie formy ich oznaczenia. Pierwszy, znany jako „bagua” (pakua), to tradycyjny symbol taoistyczny wskazujący miejsce gromadzenia i magazynowania energii w procesie „wytapiania”. Jest to ośmiokąt o trzech poziomach i symbolu tai chi (nierozerwalnej jedności yin-yang) pośrodku. Większość z Was zna ten znak. W wersji klasycznej składa się z ośmiu trygramów I Ching (Księgi Przemian), tworzących rodzaj sieci energetycznej wokół symbolu tai chi (Wielkiego Limitu).
Niektórym z Was będzie trudno stworzyć tak złożony obraz mentalny. Przedstawię więc prostszą formę, która przedstawia dwa trójkąty przecinające się, tworząc sześcioramienną gwiazdę. Symbol ten jest również znany wielu, chociaż należy do innej tradycji. Książka zawiera rysunek zapożyczony z autentycznego źródła taoistycznego. Odnosząc się do tej symboliki, będziemy nazywać ją „gwiazdą w kole” lub po prostu „gwiazdą”.
Zarówno „bagua”, jak i „gwiazda w kręgu” służą temu samemu celowi: gromadzeniu, zwiększaniu gęstości, oczyszczaniu, przekształcaniu i magazynowaniu energii pochodzącej z wewnętrznych i zewnętrznych narządów, gruczołów i zmysłów. Pierwsza formuła procesu „wytapiania” polega na wytworzeniu w ciele dwóch „bagua”, czyli gwiazd. Bagua lub gwiazda jest wyobrażana sobie mentalnie jako kula o średnicy 7,5 cm Jak już wspomniano, będziesz musiał stworzyć dwa takie centra. Pierwsza przednia znajduje się wewnątrz ciała za pępkiem, druga tylna znajduje się przed kręgosłupem, w punkcie ming-men („brama życia”).
Energia następnie spiralnie krąży od przedniej i tylnej „bagua” (lub gwiazdy) do centralnego „kotła”, gdzie powstaje „perła”, będąca skoncentrowanym skrzepem energii życiowej (qi). Taoiści nazywają to „wewnętrzną pigułką”.
Aby czytelnicy mogli lepiej zrozumieć techniczną stronę procesu, pozwólcie, że zatrzymam się na niektórych aspektach teoretycznych. Dan-tian można przetłumaczyć jako „eliksir” lub „pola cynobrowe”. Dolna część tan tienu jest powiązana z piecem do „wytapiania” „wewnętrznej pigułki”. Jeśli ogrzewasz ten obszar za pomocą oddychania miechem, proces ten nazywa się „ogrzewaniem pieca”. Ćwiczenie o tej samej nazwie aktywuje dolne „pole cynobru” i jest pierwszym etapem procesu wewnętrznej alchemii.
W następnym etapie lek jest „wytwarzany” - „perła”. Jest przygotowywany w dolnym „polu cynobrowym” i nazywany jest „wewnętrzną pigułką”. Na wszystkich kolejnych zajęciach będziemy rozwijać i wzmacniać tę „perłę”.
Sporządzanie „wewnętrznej pigułki” nie ma odpowiednika w medycynie zachodniej, ponieważ lek przygotowuje się nie w dowolnym miejscu, ale w organizmie człowieka. Skrupulatnemu czytelnikowi mogę zaproponować własną interpretację tego procesu.
Możesz być zaskoczony, gdy dowiesz się, że w organizmie człowieka współistnieją dwa układy nerwowe. Pierwszą rzeczą, którą znasz, jest centralny układ nerwowy. Drugi nazywa się brzusznym układem nerwowym i często określa się go mianem „mózgu jelitowego”. Obydwa systemy ewoluowały w trakcie rozwoju embrionalnego.
Splot zakończeń nerwowych, zwany grzebieniem nerwowym, dzieli się na dwie gałęzie. Z jednego procesu nerwowego powstał ośrodkowy układ nerwowy, a drugi w trakcie rozwoju embrionalnego przekształcił się w brzuszny układ nerwowy. Później oba układy nerwowe zostały połączone poprzez nerw błędny, który jest bezpośrednio połączony ze wszystkimi głównymi narządami.
Układ nerwowy jamy brzusznej, czyli „mózg jelita”, zlokalizowany jest w błonach tkanek sąsiadujących z przełykiem, żołądkiem oraz jelitem grubym i cienkim. Wiadomo, że na „mózg jelitowy” wpływa centralny układ nerwowy. Najbardziej typowym przykładem takiego wpływu jest niestrawność w sytuacjach traumatycznych. Z kolei „mózg jelitowy” wpływa na centralny układ nerwowy (sam mózg). Na przykład, gdy pojawia się ból brzucha, osoba odczuwa dyskomfort emocjonalny.
Chociaż arogancko wierzymy, że możemy kontrolować aktywność naszego mózgu (który jest w zasadzie główną częścią centralnego układu nerwowego), nikomu nie przychodzi do głowy kontrolowanie aktywności „mózgu jelitowego”. Powyższe nie ma jednak nic wspólnego z taoistami. Według starożytnych źródeł zawsze wiedzieli, jak „edukować” brzuszny układ nerwowy. Na tej podstawie możemy powiedzieć, że taoiści zidentyfikowali kolejny obszar badań medycznych. „Perła” lub „wewnętrzna pigułka” to pierwszy lek powstały na obszarze dolnego „pola cynobrowego”, które nazywaliśmy „kotłem”, czyli miejscem, w którym „przygotowuje się” lekarstwo. Na bardziej zaawansowanych poziomach alchemii wewnętrznej przygotowuje się inny rodzaj „eliksiru”, a mianowicie „parę leczniczą”.
Organizm ludzki ma zdolność wytwarzania eliksirów leczniczych, które przedłużają życie. Kiedyś ten taoistyczny sekret był znany jako „sekret złotego kwiatu”. W 21 wieku Medycyna zachodnia niewątpliwie zastosuje to lekarstwo. Jeśli chodzi o taoistów, wiedzieli o tym od tysięcy lat.
Zanim rozpocznę praktyczne instrukcje, chciałbym nauczyć Cię, jak tworzyć mentalne obrazy „bagua” i „gwiazd w kręgu”. Symbol „bagua” należy „narysować” w myślach. Jak już wspomniano, znak jest ośmiokątem z trzema
poziomy i symbol tai chi pośrodku. Zacznij od poziomu zewnętrznego. Nie ma znaczenia, która krawędź będzie pierwsza. Osobiście wolę zaczynać od lewej strony i taką kolejność układam sobie w głowie. Nie masz jednak obowiązku podążać za moim przykładem. Jest bardzo prawdopodobne, że niektórzy z Was będą w stanie w mgnieniu oka odtworzyć w myślach cały symbol. Cóż, będę szczęśliwy dla nich.
Zacznijmy więc od lewej strony. Pamiętaj, że cały symbol musi mieć średnicę 7,5 cm. Na lewo od pępka narysuj w myślach pionową linię o długości 2,5 cm, którą połącz z drugą, biegnącą w górę pod kątem 45°. Narysuj górną krawędź, następnie trzecią linię biegnącą w dół i na prawo od niej, również pod kątem 45°. Następnie następuje pionowa linia itp., aż do utworzenia zewnętrznego konturu ośmiokąta. Podobnie „narysuj” dwa wewnętrzne kontury.
W kolejnym etapie wizualizacji podziel kontury ośmioma liniami biegnącymi od punktów przecięcia linii konturowych do środka bagua. Pośrodku wyobraź sobie symbol Tai Chi. Zatem wyznaczyłeś sieć energetyczną lub taoistyczny kolektor do magazynowania energii.
Po raz pierwszy o taoistycznych skojarzeniach z sześcioramienną gwiazdą dowiedziałem się z książki Chi Su The Chinese Art of Kai-Men, która stwierdza, że jest to symbol, który powinien nosić współczesny taoista. Oto, co autor książki pisze o symbolu: „Przecinające się trójkąty ucieleśniają yin i yang wszystkich zjawisk we wszechświecie (w kole). Sześć promieni symbolizuje pięć żywiołów i energię duchową lub mikrokosmiczną. Znak pokazuje kierunek tego przepływu z nieba na ziemię i odwrotnie. Sam symbol reprezentuje wszystko, co istnieje we wszechświecie i poza nim - ziemię i niebo, naturę i ludzkość, czyli wszystkie zjawiska, znane i nieznane. Wszystko w jednym". Według niego okrąg symbolizuje Tao.