Tavení pěti elementů (část 1)

„Tavení pěti prvků“ odkazuje na taoistická cvičení „třetího pokladu“, souhrnně nazývaná „vnitřní alchymie“. Ve zbývajících týdnech výuky vás zasvětím do tajů této praxe.

Zpočátku je cvičení spojeno s akumulací energie v těle ve formě pěti prvků. Těchto pět prvků se akumuluje v odpovídajících „shromažďovacích bodech“ a poté se smísí v jakémsi kolektoru energie ve spodní oblasti tan-tian. V celém popisu budu toto centrum označovat jako „kotel“.

Tento týden se dozvíte, jak vytvořit podobné energetické kolektory uvnitř těla. Existují dvě formy jejich označení. První, známý jako „bagua“ (pakua), je tradiční taoistický symbol označující místo, kde se shromažďuje a ukládá energie v procesu „tavení“. Je to osmiúhelník se třemi úrovněmi a uprostřed symbol tchaj-ťi (nerozlučná jednota jin-jang). Většina z vás toto znamení zná. V klasické verzi se skládá z osmi trigramů I-ťing (Kniha proměn), tvořících jakousi energetickou síť kolem symbolu tchaj-ťi (Velký limit).

Pro některé z vás bude obtížné vytvořit tak komplexní mentální obraz. Představím vám tedy jednodušší formu, která představuje dva trojúhelníky, které se protínají a tvoří šesticípou hvězdu. Tento symbol je také mnohým známý, i když patří k jiné tradici. Kniha obsahuje kresbu vypůjčenou z autentického taoistického zdroje. Když mluvíme o této symbolice, budeme ji označovat jako „hvězdu v kruhu“ nebo jednoduše „hvězdu“.
Jak „bagua“, tak „hvězda v kruhu“ slouží stejnému účelu ke shromažďování, zvyšování hustoty, čištění, transformaci a ukládání energie přicházející z vnitřních a vnějších orgánů, žláz a smyslů. První vzorec procesu "tavení" zahrnuje vytvoření dvou "bagua" nebo hvězd v těle. Bagua neboli hvězda je mentálně představována jako nějaká koule o průměru 7,5 cm, jak již bylo zmíněno, budete muset vytvořit dvě taková centra. První přední je uvnitř těla za pupkem, druhá zadní je před páteří, v bodě ming-men („brána života“).

Energie pak spirálovitě proudí z přední a zadní „bagua“ (nebo hvězdy) do centrálního „kotle“, kde se vytvoří „perla“, což je koncentrovaná sraženina vitální energie (qi). Taoisté tomu říkají „vnitřní pilulka“.

Abychom čtenáři lépe porozuměli technické stránce procesu, dovolte mi, abych se zastavil u některých teoretických aspektů. Dan-tian lze přeložit jako „elixír“ nebo „rumělková pole“. Spodní oblast tantienu je spojena s pecí pro „tavení“ „vnitřní pilulky“. Pokud tuto oblast zahříváte pomocí měchového dýchání, proces se nazývá „ohřev pece“. Cvičení se stejným názvem aktivuje spodní „rumělkové pole“ a je prvním stupněm procesu vnitřní alchymie.

V další fázi je lék „vyroben“ - „perla“. Připravuje se v dolním „cinnabarovém poli“ a je známý jako „vnitřní pilulka“. Během všech následujících hodin budeme tuto „perlu“ růst a posilovat.
Výroba „vnitřní pilulky“ nemá v západní medicíně obdoby, protože lék se připravuje nejen kdekoli, ale uvnitř lidského těla. Pečlivému čtenáři mohu nabídnout svůj vlastní výklad tohoto procesu.
Možná vás překvapí, že v lidském těle koexistují dva nervové systémy. První, který znáte, je centrální nervový systém. Druhý se nazývá břišní nervový systém, který je často označován jako „střevní mozek“. Oba systémy se vyvinuly během embryonálního vývoje.

Plexus nervových zakončení, známý jako neurální hřeben, se dělí na dvě větve. Z jednoho nervového procesu se vytvořil centrální nervový systém a druhý se během embryonálního vývoje přeměnil na břišní nervový systém. Později byly oba nervové systémy propojeny prostřednictvím nervus vagus, který je přímo spojen se všemi hlavními orgány.

Břišní nervový systém, tedy „mozek střev“, se nachází v tkáňových membránách přiléhajících k jícnu, žaludku, tlustému a tenkému střevu. Je známo, že „střevní mozek“ je ovlivněn centrálním nervovým systémem. Nejtypičtějším příkladem takového vlivu jsou zažívací potíže v traumatických situacích. Na druhé straně „střevní mozek“ ovlivňuje centrální nervový systém (mozek samotný). Například, když je bolest v žaludku, člověk zažívá emocionální nepohodlí.

I když arogantně věříme, že můžeme ovládat činnost našeho mozku (který je v podstatě hlavní částí centrálního nervového systému), nikoho nikdy nenapadne ovládat činnost „střevního mozku“. Výše uvedené však nemá nic společného s taoisty. Podle starověkých zdrojů vždy věděli, jak „vychovat“ břišní nervový systém. Na základě toho můžeme říci, že taoisté identifikovali další oblast lékařského výzkumu. „Perla“ nebo „vnitřní pilulka“ je první lék vytvořený v oblasti spodního „rumělkového pole“, kterému jsme říkali „kotel“, tedy místo, kde se lék „připravuje“. Na pokročilejších úrovních vnitřní alchymie se připravuje další typ „elixíru“, a to „léčivá pára“.

Lidské tělo má schopnost produkovat léčivé elixíry, které prodlužují život. Kdysi bylo toto taoistické tajemství známé jako „tajemství zlatého květu“. V 21. století Západní medicína tento lék nepochybně přijme. Co se týče taoistů, ti o tom věděli tisíce let.

Než začnu s praktickými pokyny, rád bych vás naučil, jak vytvořit mentální obrazy „bagua“ a „hvězdy v kruhu“. Symbol „bagua“ musí být „nakreslen“ mentálně. Jak již bylo zmíněno, znakem je osmiúhelník se třemi
úrovně a symbol tchaj-ťi uprostřed. Začněte od vnější úrovně. Nezáleží na tom, která hrana je první. Osobně raději začínám zleva a to je pořadí, které si v duchu kreslím. Nejste však povinni následovat můj příklad. Je velmi pravděpodobné, že někteří z vás budou schopni mentálně znovu vytvořit celý symbol během mrknutí oka. No budu za ně rád.

Začněme tedy levou stranou. Pamatujte, že celý symbol musí mít průměr 7,5 cm. Vlevo od pupku v duchu nakreslete svislou čáru dlouhou 2,5 cm a spojte ji s druhou, která směřuje nahoru pod úhlem 45°. Nakreslete horní okraj, poté třetí čáru směřující dolů a doprava od něj, rovněž pod úhlem 45°. Následuje svislá čára atd., dokud se nevytvoří vnější obrys osmiúhelníku. Podobně „nakreslete“ dva vnitřní obrysy.

V další fázi vizualizace rozdělte vrstevnice osmi čarami probíhajícími od průsečíků vrstevnic do středu baguy. Uprostřed si představte symbol Tai Chi. Tak jste určili energetickou síť nebo taoistický kolektor pro ukládání energie.
O taoistických asociacích s šesticípou hvězdou jsem se poprvé dozvěděl z Chi Suovy knihy Čínské umění Kai-Men, kde se uvádí, že toto je symbol, který by měl nosit moderní taoista. Zde je to, co autor knihy o symbolu píše: „Protínající se trojúhelníky ztělesňují jin a jang všech jevů ve vesmíru (v kruhu). Šest paprsků symbolizuje pět prvků a duchovní neboli mikrokosmickou energii. Znak ukazuje směr tohoto proudění z nebe na zem a naopak. Symbol sám o sobě představuje vše, co existuje ve vesmíru i mimo něj – zemi i nebe, přírodu i lidstvo, tedy všechny jevy, známé i neznámé. Vše v jednom". Kruh podle něj symbolizuje Tao.