Faire fondre les cinq éléments (partie 1)

« Faire fondre les cinq éléments » fait référence aux exercices taoïstes du « troisième trésor », collectivement appelés « alchimie intérieure ». Dans les semaines restantes de cours, je vous apprendrai les secrets de cette pratique.

Initialement, l’exercice est associé à l’accumulation d’énergie dans le corps sous la forme des cinq éléments. Les cinq éléments sont accumulés aux « points de rassemblement » correspondants puis mélangés dans une sorte de collecteur d’énergie dans la région du Tan-tian inférieur. Tout au long de la description, j’appellerai ce centre le « chaudron ».

Cette semaine, vous apprendrez à créer des collecteurs d’énergie similaires à l’intérieur du corps. Il existe deux formes de leur désignation. Le premier, connu sous le nom de « bagua » (pakua), est un symbole taoïste traditionnel indiquant l'endroit où l'énergie est collectée et stockée lors du processus de « fusion ». C'est un octogone à trois niveaux et le symbole du tai chi (l'unité indissoluble du yin-yang) au centre. La plupart d’entre vous connaissent ce signe. Dans la version classique, il est constitué de huit trigrammes du I Ching (Livre des Mutations), formant une sorte de réseau énergétique autour du symbole du tai chi (Grande Limite).

Certains d’entre vous auront du mal à créer une image mentale aussi complexe. Je vais donc vous présenter une forme plus simple qui représente deux triangles se croisant pour former une étoile à six branches. Ce symbole est également connu de beaucoup, bien qu'il appartienne à une tradition différente. Le livre contient un dessin emprunté à une source taoïste authentique. En faisant référence à cette symbolique, nous l’appellerons « étoile dans un cercle » ou simplement « étoile ».
Le « bagua » et « l'étoile dans un cercle » ont le même objectif : collecter, augmenter la densité, purifier, transformer et stocker l'énergie provenant des organes internes et externes, des glandes et des sens. La première formule du processus de « fusion » implique la création de deux « bagua » ou étoiles dans le corps. Le bagua ou étoile est imaginé mentalement comme une sorte de sphère d'un diamètre de 7,5 cm. Comme déjà mentionné, vous devrez créer deux de ces centres. Le premier antérieur se trouve à l’intérieur du corps derrière le nombril, le deuxième postérieur est devant la colonne vertébrale, au point ming-men (« porte de la vie »).

L'énergie serpente ensuite depuis le « bagua » (ou étoile) avant et arrière jusqu'au « chaudron » central, où une « perle » est créée, qui est un caillot concentré d'énergie vitale (qi). Les taoïstes l’appellent la « pilule intérieure ».

Pour une meilleure compréhension par les lecteurs de l'aspect technique du processus, permettez-moi de m'attarder sur quelques aspects théoriques. Dan-tian peut être traduit par « élixir » ou « champs de cinabre ». La zone inférieure du tan tien est associée au four pour « fondre » la « pilule intérieure ». Si vous chauffez cette zone en utilisant la respiration par soufflet, le processus est appelé « chauffage du four ». Un exercice du même nom active le « champ de cinabre » inférieur et constitue la première étape du processus d’alchimie interne.

À l'étape suivante, le médicament est « fabriqué » – la « perle ». Elle est préparée dans le « champ de cinabre » inférieur et est connue sous le nom de « pilule intérieure ». Au cours de tous les cours suivants, nous développerons et renforcerons cette « perle ».
La fabrication d’une « pilule intérieure » n’a pas d’équivalent dans la médecine occidentale, puisque le médicament n’est pas préparé n’importe où, mais à l’intérieur du corps humain. Je peux offrir au lecteur méticuleux ma propre interprétation de ce processus.
Vous serez peut-être surpris d’apprendre que deux systèmes nerveux coexistent dans le corps humain. Le premier que vous connaissez est le système nerveux central. Le second est appelé le système nerveux abdominal, souvent appelé « cerveau intestinal ». Les deux systèmes ont évolué au cours du développement embryonnaire.

Le plexus des terminaisons nerveuses, appelé crête neurale, se divise en deux branches. À partir d'un processus nerveux, le système nerveux central s'est formé et le second, au cours du développement embryonnaire, s'est transformé en système nerveux abdominal. Plus tard, les deux systèmes nerveux ont été reliés par le nerf vague, qui est directement relié à tous les principaux organes.

Le système nerveux abdominal, c’est-à-dire le « cerveau intestinal », est situé dans les membranes tissulaires adjacentes à l’œsophage, à l’estomac, au gros et au petit intestin. On sait que le « cerveau intestinal » est influencé par le système nerveux central. L’exemple le plus typique d’une telle influence est l’indigestion dans des situations traumatisantes. À son tour, le « cerveau intestinal » influence le système nerveux central (le cerveau lui-même). Par exemple, lorsqu’il y a des douleurs à l’estomac, une personne éprouve un inconfort émotionnel.

Même si nous croyons avec arrogance que nous pouvons contrôler l’activité de notre cerveau (qui est essentiellement la partie principale du système nerveux central), il ne vient à l’idée de personne de contrôler l’activité du « cerveau intestinal ». Cependant, ce qui précède n’a rien à voir avec les taoïstes. Selon des sources anciennes, ils ont toujours su « éduquer » le système nerveux abdominal. Sur cette base, nous pouvons dire que les taoïstes ont identifié un autre domaine de recherche médicale. La « perle » ou « pilule intérieure » est le premier médicament créé dans la zone du « champ de cinabre » inférieur, que nous appelions le « chaudron », c'est-à-dire l'endroit où le médicament est « préparé ». À des niveaux plus avancés d’alchimie interne, un autre type d’« élixir » est préparé, à savoir la « vapeur de guérison ».

Le corps humain a la capacité de produire des élixirs curatifs qui prolongent la vie. À une certaine époque, ce secret taoïste était connu sous le nom de « secret de la fleur d’or ». Au 21ème siècle La médecine occidentale adoptera sans aucun doute ce remède. Quant aux taoïstes, ils le savent depuis des milliers d’années.

Avant de commencer les instructions pratiques, j'aimerais vous apprendre à créer les images mentales du « bagua » et des « étoiles en cercle ». Le symbole « bagua » doit être « dessiné » mentalement. Comme déjà mentionné, le signe est un octogone avec trois
niveaux et le symbole du tai chi au centre. Commencez par le niveau extérieur. Peu importe quel bord vient en premier. Personnellement, je préfère commencer par la gauche, et c'est l'ordre que je dessine dans ma tête. Cependant, vous n’êtes pas obligé de suivre mon exemple. Il est fort probable que certains d’entre vous soient capables de recréer mentalement l’intégralité du symbole en un clin d’œil. Eh bien, je serai heureux pour eux.

Commençons donc par le côté gauche. N'oubliez pas que l'ensemble du symbole doit avoir un diamètre de 7,5 cm. A gauche du nombril, tracez mentalement une ligne verticale de 2,5 cm de long, reliez-la avec une seconde qui monte selon un angle de 45°. Tracez le bord supérieur, puis une troisième ligne descendant et à droite de celui-ci, également à un angle de 45°. Ceci est suivi d'une ligne verticale, etc., jusqu'à ce que le contour extérieur de l'octogone soit formé. De même, « dessinez » deux contours intérieurs.

À l'étape suivante de visualisation, divisez les contours avec huit lignes allant des points d'intersection des lignes de contour jusqu'au centre du bagua. Au centre, imaginez le symbole du Tai Chi. Ainsi, vous avez désigné un réseau d’énergie ou collecteur taoïste pour le stockage d’énergie.
J'ai découvert pour la première fois les associations taoïstes avec l'étoile à six branches dans le livre de Chi Su, L'art chinois des Kai-Men, qui déclare qu'il s'agit du symbole qu'un taoïste moderne devrait porter. Voici ce que l'auteur du livre écrit à propos du symbole : « Les triangles qui se croisent incarnent le yin et le yang de tous les phénomènes de l'univers (dans le cercle). Les six rayons symbolisent les cinq éléments et l'énergie spirituelle ou microcosmique. Le signe indique la direction de ce flux du ciel vers la terre et vice versa. Le symbole lui-même représente tout ce qui existe dans l'univers et à l'extérieur : la terre et le ciel, la nature et l'humanité, c'est-à-dire tous les phénomènes connus et inconnus. Tout en un". Selon lui, le cercle symbolise le Tao.