Het smelten van de vijf elementen (deel 1)

‘Het smelten van de vijf elementen’ verwijst naar de taoïstische ‘derde schat’-oefeningen, gezamenlijk ‘innerlijke alchemie’ genoemd. In de resterende lesweken leer ik je de geheimen van deze oefening.

Aanvankelijk wordt de oefening geassocieerd met de accumulatie van energie in het lichaam in de vorm van de vijf elementen. De vijf elementen worden verzameld op de overeenkomstige “verzamelpunten” en vervolgens gemengd in een soort energiecollector in het lagere Tantian-gebied. In de hele beschrijving zal ik naar dit centrum verwijzen als de ‘ketel’.

Deze week leer je hoe je soortgelijke energiecollectoren in het lichaam kunt creëren. Er zijn twee vormen van hun aanduiding. De eerste, bekend als de "bagua" (pakua), is een traditioneel taoïstisch symbool dat de plaats aangeeft waar energie wordt verzameld en opgeslagen tijdens het "smelten". Het is een achthoek met drie niveaus en het symbool van tai chi (de onlosmakelijke eenheid van yin-yang) in het midden. De meesten van jullie kennen dit teken. In de klassieke versie bestaat het uit acht trigrammen van de I Ching (Boek der Veranderingen), die een soort energienetwerk vormen rond het symbool van tai chi (Grote Grens).

Sommigen van jullie zullen het moeilijk vinden om zo’n complex mentaal beeld te creëren. Daarom laat ik je kennismaken met een eenvoudiger vorm die twee driehoeken voorstelt die elkaar kruisen en een zespuntige ster vormen. Ook dit symbool is bij velen bekend, al behoort het tot een andere traditie. Het boek bevat een tekening ontleend aan een authentieke taoïstische bron. Wanneer we naar deze symboliek verwijzen, zullen we ernaar verwijzen als een “ster in een cirkel” of eenvoudigweg “ster”.
Zowel "bagua" als "ster in een cirkel" dienen hetzelfde doel: het verzamelen, verhogen van de dichtheid, zuiveren, transformeren en opslaan van energie afkomstig van de interne en externe organen, klieren en zintuigen. De eerste formule van het "smeltproces" omvat de creatie van twee "bagua" of sterren in het lichaam. De bagua of ster wordt mentaal voorgesteld als een soort bol met een diameter van 7,5 cm, zoals eerder vermeld, zul je twee van dergelijke centra moeten creëren. De eerste voorste bevindt zich in het lichaam achter de navel, de tweede achterste bevindt zich vóór de wervelkolom, op het ming-men-punt ("poort van het leven").

De energie spiraalt vervolgens van de voorste en achterste “bagua” (of ster) naar de centrale “ketel”, waar een “parel” wordt gecreëerd, wat een geconcentreerde stolsel van vitale energie (qi) is. Taoïsten noemen het de ‘innerlijke pil’.

Voor een beter begrip door de lezers van de technische kant van het proces wil ik even stilstaan ​​bij enkele theoretische aspecten. Dan-tian kan worden vertaald als ‘elixer’ of ‘cinnabervelden’. Het onderste gedeelte van de tan tien wordt geassocieerd met de oven voor het "smelten" van de "binnenpil". Als je dit gebied verwarmt met behulp van balgademhaling, wordt het proces 'het verwarmen van de oven' genoemd. Een oefening met dezelfde naam activeert het lagere “cinnaberveld” en is de eerste fase van het proces van interne alchemie.

In de volgende fase wordt het medicijn "vervaardigd" - de "parel". Het wordt bereid in het onderste ‘cinnaberveld’ en staat bekend als de ‘binnenpil’. Tijdens alle volgende lessen zullen we deze “parel” laten groeien en versterken.
Het maken van een ‘innerlijke pil’ kent geen analogen in de westerse geneeskunde, omdat het medicijn niet zomaar overal wordt bereid, maar in het menselijk lichaam. Ik kan de nauwgezette lezer mijn eigen interpretatie van dit proces bieden.
Het zal je misschien verbazen dat er in het menselijk lichaam twee zenuwstelsels naast elkaar bestaan. Het eerste dat je kent is het centrale zenuwstelsel. De tweede wordt het abdominale zenuwstelsel genoemd, waarnaar vaak wordt verwezen als het ‘darmbrein’. Beide systemen evolueerden tijdens de embryonale ontwikkeling.

De plexus van zenuwuiteinden, bekend als de neurale top, verdeelt zich in twee takken. Uit één zenuwproces werd het centrale zenuwstelsel gevormd, en het tweede werd tijdens de embryonale ontwikkeling getransformeerd in het abdominale zenuwstelsel. Later werden beide zenuwstelsels met elkaar verbonden via de nervus vagus, die rechtstreeks verbonden is met alle belangrijke organen.

Het abdominale zenuwstelsel, dat wil zeggen de ‘darmhersenen’, bevindt zich in de weefselmembranen grenzend aan de slokdarm, maag, grote en dunne darm. Het is bekend dat het ‘darmbrein’ wordt beïnvloed door het centrale zenuwstelsel. Het meest typische voorbeeld van een dergelijke invloed is indigestie in traumatische situaties. Op hun beurt beïnvloeden de ‘darmhersenen’ het centrale zenuwstelsel (de hersenen zelf). Wanneer er bijvoorbeeld pijn in de maag is, ervaart een persoon emotioneel ongemak.

Hoewel we arrogant geloven dat we de activiteit van onze hersenen (die in wezen het belangrijkste onderdeel van het centrale zenuwstelsel zijn) kunnen controleren, komt het nooit bij iemand op om de activiteit van het ‘darmbrein’ te controleren. Het bovenstaande heeft echter niets met taoïsten te maken. Volgens oude bronnen wisten ze altijd hoe ze het abdominale zenuwstelsel moesten ‘opvoeden’. Op basis hiervan kunnen we zeggen dat de taoïsten een ander gebied van medisch onderzoek hebben geïdentificeerd. De “parel” of “binnenpil” is het eerste medicijn dat is gemaakt in het gebied van het lagere “cinnaberveld”, dat we de “ketel” noemden, dat wil zeggen de plaats waar het medicijn “bereid” wordt. Op meer geavanceerde niveaus van interne alchemie wordt een ander type ‘elixer’ bereid, namelijk ‘genezende stoom’.

Het menselijk lichaam heeft het vermogen genezende elixers te produceren die het leven verlengen. Ooit stond dit taoïstische geheim bekend als het ‘geheim van de gouden bloem’. In de 21ste eeuw De westerse geneeskunde zal deze remedie ongetwijfeld overnemen. Wat de taoïsten betreft, zij weten er al duizenden jaren van.

Voordat ik met de praktische instructies begin, wil ik je graag leren hoe je de mentale beelden van ‘bagua’ en ‘sterren in een cirkel’ kunt creëren. Het “bagua”-symbool moet mentaal worden “getekend”. Zoals reeds vermeld is het bord een achthoek met drie
niveaus en het tai chi-symbool in het midden. Begin vanaf het buitenste niveau. Het maakt niet uit welke rand eerst komt. Persoonlijk begin ik het liefst aan de linkerkant, en dat is de volgorde die ik in mijn hoofd teken. U bent echter niet verplicht mijn voorbeeld te volgen. Het is zeer waarschijnlijk dat sommigen van jullie in staat zullen zijn om het hele symbool in een oogwenk mentaal opnieuw te creëren. Nou, ik zal blij voor ze zijn.

Laten we dus beginnen met de linkerkant. Houd er rekening mee dat het hele symbool een diameter van 7,5 cm moet hebben. Trek links van de navel mentaal een verticale lijn van 2,5 cm lang en verbind deze met een tweede lijn die omhoog gaat in een hoek van 45°. Teken de bovenrand en vervolgens een derde lijn die naar beneden en naar rechts gaat, eveneens in een hoek van 45°. Dit wordt gevolgd door een verticale lijn, enz., totdat de buitencontour van de achthoek is gevormd. Op dezelfde manier "tekent" u twee binnencontouren.

Verdeel in de volgende visualisatiefase de contouren met acht lijnen die lopen van de snijpunten van de contourlijnen naar het midden van de bagua. Stel je in het midden het Tai Chi-symbool voor. U heeft dus een energienetwerk of een taoïstische collector aangewezen voor energieopslag.
Ik hoorde voor het eerst over taoïstische associaties met de zespuntige ster uit Chi Su's boek The Chinese Art of Kai-Men, waarin staat dat dit het symbool is dat een moderne taoïst zou moeten dragen. Dit is wat de auteur van het boek over het symbool schrijft: “Snijdende driehoeken belichamen de yin en yang van alle verschijnselen in het universum (in de cirkel). De zes stralen symboliseren de vijf elementen en spirituele of microkosmische energie. Het bord geeft de richting aan van deze stroom van hemel naar aarde en omgekeerd. Het symbool zelf vertegenwoordigt alles wat in het universum en daarbuiten bestaat - aarde en lucht, natuur en mensheid, dat wil zeggen alle verschijnselen, bekend en onbekend. Alles in een". Volgens hem symboliseert de cirkel Tao.