Derritiendo los cinco elementos (Parte 1)

“Fundir los cinco elementos” se refiere a los ejercicios taoístas del “tercer tesoro”, denominados colectivamente “alquimia interior”. En las semanas restantes de clases te enseñaré los secretos de esta práctica.

Inicialmente, el ejercicio se asocia con la acumulación de energía dentro del cuerpo en forma de los cinco elementos. Los cinco elementos se acumulan en los correspondientes “puntos de reunión” y luego se mezclan en una especie de colector de energía en la región inferior del tan-tian. A lo largo de la descripción me referiré a este centro como el “caldero”.

Esta semana aprenderás cómo crear colectores de energía similares dentro del cuerpo. Hay dos formas de su designación. El primero, conocido como "bagua" (pakua), es un símbolo taoísta tradicional que indica el lugar donde se recoge y almacena la energía en el proceso de "fusión". Se trata de un octágono con tres niveles y el símbolo del tai chi (la unidad indisoluble del yin-yang) en el centro. La mayoría de ustedes está familiarizado con este signo. En la versión clásica, consta de ocho trigramas del I Ching (Libro de los Cambios), formando una especie de red energética alrededor del símbolo del tai chi (Gran Límite).

A algunos de ustedes les resultará difícil crear una imagen mental tan compleja. Así que les presentaré una forma más simple que representa dos triángulos que se cruzan para formar una estrella de seis puntas. Este símbolo también es conocido por muchos, aunque pertenece a una tradición diferente. El libro contiene un dibujo tomado de una fuente taoísta auténtica. Al referirnos a este simbolismo, nos referiremos a él como “estrella en círculo” o simplemente “estrella”.
Tanto "bagua" como "estrella en círculo" tienen el mismo propósito de recolectar, aumentar la densidad, purificar, transformar y almacenar energía proveniente de los órganos, glándulas y sentidos internos y externos. La primera fórmula del proceso de "fusión" implica la creación de dos "bagua" o estrellas en el cuerpo. El Bagua o estrella se imagina mentalmente como una especie de esfera de 7,5 cm de diámetro, como ya se mencionó, habrá que crear dos de esos centros. El primero anterior está dentro del cuerpo detrás del ombligo, el segundo posterior está delante de la columna, en el punto ming-men (“puerta de la vida”).

Luego, la energía gira en espiral desde la “bagua” (o estrella) delantera y trasera hacia el “caldero” central, donde se crea una “perla”, que es un coágulo concentrado de energía vital (qi). Los taoístas la llaman la “píldora interior”.

Para que los lectores comprendan mejor el aspecto técnico del proceso, permítanme detenerme en algunos aspectos teóricos. Dan-tian puede traducirse como “elixir” o “campos de cinabrio”. La zona inferior del tan tien está asociada al horno para “fundir” la “píldora interior”. Si calienta esta área mediante respiración de fuelle, el proceso se llama "calentar el horno". Un ejercicio con el mismo nombre activa el “campo cinabrio” inferior y es la primera etapa del proceso de alquimia interna.

En la siguiente etapa, se "fabrica" ​​el medicamento: la "perla". Se prepara dentro del "campo de cinabrio" inferior y se conoce como la "píldora interior". Durante todas las clases posteriores creceremos y fortaleceremos esta “perla”.
La preparación de una “píldora interna” no tiene análogos en la medicina occidental, ya que el medicamento no se prepara en cualquier lugar, sino dentro del cuerpo humano. Puedo ofrecer al lector meticuloso mi propia interpretación de este proceso.
Quizás le sorprenda saber que en el cuerpo humano coexisten dos sistemas nerviosos. El primero que conoces es el sistema nervioso central. El segundo se llama sistema nervioso abdominal, al que a menudo se hace referencia como “cerebro intestinal”. Ambos sistemas evolucionaron durante el desarrollo embrionario.

El plexo de terminaciones nerviosas, conocido como cresta neural, se divide en dos ramas. A partir de un proceso nervioso se formó el sistema nervioso central y el segundo, durante el desarrollo embrionario, se transformó en el sistema nervioso abdominal. Posteriormente, ambos sistemas nerviosos se conectaron a través del nervio vago, que está directamente conectado con todos los órganos principales.

El sistema nervioso abdominal, es decir, el "cerebro intestinal", se encuentra en las membranas tisulares adyacentes al esófago, el estómago y los intestinos grueso y delgado. Se sabe que el “cerebro intestinal” está influenciado por el sistema nervioso central. El ejemplo más típico de tal influencia es la indigestión en situaciones traumáticas. A su vez, el “cerebro intestinal” influye en el sistema nervioso central (el cerebro mismo). Por ejemplo, cuando hay dolor de estómago, una persona experimenta malestar emocional.

Si bien creemos arrogantemente que podemos controlar la actividad de nuestro cerebro (que es esencialmente la parte principal del sistema nervioso central), a nadie se le ocurre controlar la actividad del "cerebro intestinal". Sin embargo, lo anterior no tiene nada que ver con los taoístas. Según fuentes antiguas, siempre supieron “educar” el sistema nervioso abdominal. En base a esto, podemos decir que los taoístas identificaron otra dirección de investigación médica. La “perla” o “píldora interior” es la primera medicina creada en la zona del “campo de cinabrio” inferior, al que llamamos “caldero”, es decir, el lugar donde se “prepara” la medicina. En niveles más avanzados de alquimia interna, se prepara otro tipo de "elixir", el "vapor curativo".

El cuerpo humano tiene la capacidad de producir elixires curativos que prolongan la vida. Hubo un tiempo en que este secreto taoísta se conocía como el “secreto de la flor dorada”. En el siglo 21 Sin duda, la medicina occidental adoptará este remedio. En cuanto a los taoístas, lo saben desde hace miles de años.

Antes de comenzar con las instrucciones prácticas, me gustaría enseñarte cómo crear las imágenes mentales de “bagua” y “estrellas en círculo”. El símbolo “bagua” debe “dibujarse” mentalmente. Como ya se mencionó, el letrero es un octágono con tres
niveles y el símbolo del tai chi en el centro. Comience desde el nivel exterior. No importa qué ventaja viene primero. Personalmente prefiero empezar por la izquierda y ese es el orden que trazo en mi mente. Sin embargo, no estás obligado a seguir mi ejemplo. Es muy probable que algunos de vosotros podáis recrear mentalmente todo el símbolo en un abrir y cerrar de ojos. Bueno, estaré feliz por ellos.

Entonces comencemos con el lado izquierdo. Recuerda que todo el símbolo debe tener 7,5cm de diámetro. A la izquierda del ombligo, dibuja mentalmente una línea vertical de 2,5 cm de largo y conéctala con una segunda que sube en un ángulo de 45°. Dibuja el borde superior, luego una tercera línea que vaya hacia abajo y hacia la derecha, también en un ángulo de 45°. A esto le sigue una línea vertical, etc., hasta que se forma el contorno exterior del octágono. Del mismo modo, "dibuja" dos contornos interiores.

En la siguiente etapa de visualización, divida las curvas de nivel con ocho líneas que van desde los puntos de intersección de las líneas de curvas de nivel hasta el centro del Bagua. En el centro, imagina el símbolo del Tai Chi. Por lo tanto, ha designado una red de energía o un colector taoísta para el almacenamiento de energía.
La primera vez que me enteré de las asociaciones taoístas con la estrella de seis puntas fue en el libro de Chi Su El arte chino de Kai-Men, que afirma que este es el símbolo que debe llevar un taoísta moderno. Esto es lo que escribe el autor del libro sobre el símbolo: “Los triángulos que se cruzan encarnan el yin y el yang de todos los fenómenos del universo (en el círculo). Los seis rayos simbolizan los cinco elementos y la energía espiritual o microcósmica. El cartel muestra la dirección de este flujo del cielo a la tierra y viceversa. El símbolo en sí representa todo lo que existe en el universo y fuera de él: la tierra y el cielo, la naturaleza y la humanidad, es decir, todos los fenómenos, conocidos y desconocidos. Todo en uno". Según él, el círculo simboliza el Tao.