Prática de Raiz (Parte 2) - Tornozelos e Joelhos

A ioga taoísta busca estabelecer um equilíbrio entre a energia do Pai-Yang (energia celestial) e a energia da Mãe-Yin (energia da terra) dentro do corpo humano (energia humana). Estas três formas de energia são conhecidas como as “três forças puras”, derivadas da unidade dual de yin e yang gerada pelo “Grande Último” (tai chi). Tao é a fonte incompreensível de todas as coisas. O conceito da trindade remonta às antigas práticas xamânicas chinesas que antecedem o taoísmo. O universo xamânico sempre consistiu em três formas ou três mundos - o mundo superior, o mundo intermediário e o mundo inferior.

Na ioga taoísta, o mundo superior é comparado com a energia celestial do Pai-Yang, o mundo intermediário com a energia humana (também conhecida como “energia cósmica”).
vá avião", ou a energia que existe entre a Terra e o Céu), o mundo inferior - com a energia yin da Mãe Terra. Os “três tesouros” do yoga taoísta – qi, jing e shen (respiração, corpo e mente) – também são produto das “três forças puras”. Padre Yang dá à luz Shen. A Mãe Terra dá à luz Jing. A energia humana gera qi.

Para que o leitor tenha uma ideia das origens da alquimia interna, deixe-me fazer uma breve excursão pela história deste assunto. A própria estrutura da ioga taoísta sem dúvida se assemelha a rituais e práticas xamânicas mais antigas. Meus professores afirmavam que a arte conhecida como “ioga taoísta” se originou há mais de seis mil anos. Não há evidência direta para esta afirmação, mas evidências indiretas sugerem que o xamanismo é uma das religiões mais antigas.

Com o tempo, a estrutura xamânica do conhecimento sofreu mudanças significativas e foi repensada criativamente. Este livro fornece apenas o conhecimento inicial necessário no longo e difícil caminho da alquimia interna. Para os interessados ​​nos aspectos relacionados aos níveis superiores do processo alquímico, remeto-vos ao meu primeiro livro, O Tao e a Árvore da Vida.

Às vezes, os iniciantes têm muita pressa para iniciar uma prática associada ao mais alto nível de compreensão espiritual (energia celestial). Porém, o progresso no caminho do conhecimento do Tao depende da energia da Mãe Terra, que deve estar em harmonia com a energia do Pai Celestial.

É nesta fase que surge a necessidade de realizar o exercício de “enraizamento”. Torna possível alcançar o equilíbrio entre a energia humana (o mundo intermediário), a energia da Mãe Terra (o mundo inferior) e a energia celestial (o mundo superior). Este último é um derivado da energia do Sol, da Lua, dos planetas, das estrelas, das galáxias e das constelações, unidos pela Energia universal do Espírito.

Na semana passada você aprendeu sobre as nove pontas do pé. As pernas suportam o peso de todo o corpo. Se você aprender a se conectar com a terra através desses pontos, descobrirá que o peso do corpo cai exatamente no meio do pé, no ponto que os taoístas chamam de “riacho borbulhante” (“fonte borbulhante”). É através de nove pontos que se pode estabelecer interação com a terra ao nível da troca de energia. Quando estão “abertos”, seus pés “respiram”. Ao focar neles, você poderá receber energia diretamente da terra. A cura da energia terrena tem um efeito benéfico nos órgãos e glândulas. Você sentirá uma unidade inextricável com o planeta, cuja energia fortalece todos os elementos do seu corpo.