Yếu tố nước tương ứng với năng lượng âm thuần khiết, giống như yếu tố lửa tương ứng với năng lượng thuần dương. Nguyên tố nước là lực thống nhất của vũ trụ, qua đó các mối quan hệ bên trong được hiện thực hóa. Nội tạng tương ứng là thận, nội tạng tương ứng là bàng quang. Cả hai cơ quan đều được thiết kế để kiểm soát “nước” (tức là chất lỏng) trong cơ thể chúng ta.
Theo văn bản Đạo giáo truyền thống, màu đen tương ứng với nước. Tuy nhiên, một số trường phái Đạo giáo (đặc biệt là trường mà tôi đại diện) tin rằng nước tương ứng với màu xanh sáng. Vì vậy, khi xét yếu tố nước, tôi sẽ sử dụng cả màu xanh và màu đen. Bạn được tự do làm điều tương tự. Rất có thể, sự khác biệt là do hệ thống cổ xưa của các nguyên tố tương ứng với các loài động vật khác nhau. Trong trường hợp của chúng tôi, chúng tôi đang nói về mối liên hệ liên kết của nguyên tố nước với “rùa đen” và “hươu xanh”. Nhưng chúng ta đừng làm phức tạp cuộc sống của mình mà hãy chọn cả hai màu hoặc màu phù hợp nhất với chúng ta.
Kiểu tóc | Lông mặt |
Nội tạng âm | Thận |
Yếu tố | Nước |
Nguồn | Năng lượng tình dục |
Màu sắc | Màu xanh đen) |
Cơ quan bên ngoài | Đôi tai |
Ngón tay | Ngón tay út |
Một phần của mắt | Học sinh |
âm thanh chữa lành | Nhai này |
cơ quan dương | Bọng đái |
Phương hướng | Phía bắc |
Đạo giáo dạy rằng “sức mạnh to lớn của nước” (là nguồn gốc chính của nguyên tố nước) đã sinh ra các chòm sao ở Bắc bán cầu. Vì vậy, hướng của yếu tố nước nên được coi là hướng bắc. “Điểm thu thập” nằm ở đáy chậu. Năng lượng âm thuần khiết gắn liền với “năng lượng lạnh” của cơ thể. Bạn có thể nhận thấy rằng trong khi hướng của nguyên tố nước là hướng bắc, thì “điểm tập trung” của nguyên tố này nằm ở phần dưới (phía nam) của cơ thể, tương ứng với hướng của nguyên tố lửa, có điểm tập trung. ở phần trên (phía bắc) của cơ thể. Đây chính xác là cách hệ thống tương ứng được mô tả bởi các nguồn Đạo giáo và y học cổ truyền Trung Quốc, trong đó lý thuyết về “ngũ hành” cũng được sử dụng rộng rãi.
Dưới đây là bảng tương ứng với nguyên tố nước.
1. Ngồi trên ghế mà không chạm vào lưng ghế. Tay đặt trên đầu gối, bàn chân đặt trên sàn. Bạn có thể thực hiện bài tập ở tư thế tĩnh (hỗ trợ bằng một chân), đã được thảo luận ở đầu bài học hoặc ở bất kỳ tư thế nào khác mà bạn đã thành thạo.
2. Nhấn đầu lưỡi vào vòm miệng.
3. Trong 30 giây, nhìn liên tục vào một vật (điểm) nằm ngang tầm mắt. Nhắm mắt lại một chút và tập trung ánh nhìn vào chóp mũi. Không nhìn lên, nhìn vào nó trong 30 giây. Di chuyển điểm tập trung của bạn đến giữa vách ngăn mũi và nhìn vào đó trong ít nhất 10 giây. Sau đó tập trung sự chú ý của bạn vào điểm con mắt thứ ba trong 30 giây. (Thời gian tập trung vào các điểm cụ thể có thể được thiết lập theo ý riêng của bạn. Khi hoàn thành bài tập, bạn sẽ cảm thấy thư giãn và yên tĩnh hơn.)
4. Mỉm cười với đồng tử bên trái.
5. Mỉm cười đúng học trò.
6. Cảm nhận toàn bộ khuôn mặt của bạn bừng sáng với một nụ cười và năng lượng của nụ cười đó hướng vào đồng tử của mắt bạn.
7. Tập trung sự chú ý của bạn vào lông mặt và thực hiện bài tập “thở tóc mặt” trong ít nhất một phút.
8. Cảm nhận năng lượng đang truyền vào tai bạn. Hãy cười vào tai bạn.
9. Bắt đầu thở bằng lông tai.
10. Cảm nhận hoặc tưởng tượng sự kết nối đã nảy sinh giữa tai trái và thận trái, giữa các huyệt 7-9, tai phải và thận phải.
11. Tập trung sự chú ý vào đôi tai của bạn một lần nữa. Sau đó hạ ánh mắt nhìn vào bên trong từ cổ xuống vai và cánh tay. Tập trung vào các ngón tay út thâm nhập vào các ngón tay út. Tiếp theo, dòng năng lượng xuyên qua bàn tay vào ngực. Khi bạn thở ra, hãy cảm nhận năng lượng từ ngực chảy theo hai dòng đến thận như thế nào, thiết lập mối quan hệ giữa ngực và thận.